你一直在等的救世主，从来就在你自己心里（内维尔1954）

你知道受难日那个故事。一个人在花园里，夜色深沉。一个叫犹大的人，带着人前来寻他，看似要出卖他。犹大一行人走进花园，天很黑，看不清人，他们问了一句最简单的话：“耶稣在哪儿？”黑暗里传来一个声音：“我就是。”就这三个字一出口，那股气场直接把这一整群人，齐刷刷震倒在地——没人碰他们，他们自己就那么跌了下去。等众人从地上爬起来、缓过神来，又问了同一句话：“耶稣在哪儿？”那声音再次回答：“我告诉过你们，我就是。”这一次，犹大上前吻了他，那声音对他说：“既然你已经找到了我，别的都可以放手，唯独不要放开我；你要做的事，快去做吧。”于是犹大出去，自尽了。

你读这个故事，可能会以为那场戏发生在一座花园里。不。那场戏，必须发生在人的心里。因为这整件事，讲的是重生。它需要一个普通人、一个有理智的正常人——但在这个人里面，被捆住手脚、藏起来的，是第二个人；重生，正是要把这第二个人松开、举起来。而那第二个人，就是神。

所以，这整个奥秘，说的都是你自己。保罗用了不下十八次“奥秘”这个词。他请哥林多教会的人把他看作“奥秘的管家”。然后他说：“这是大哉的奥秘，神在肉身显现。”接着他说到那个所有奥秘里最大的一个，那个从创世以来就被隐藏的奥秘——“基督在你们心里成了荣耀的盼望。”

基督在人“里面”。不是历史书页里的基督，而是人里面的神，必须被唤醒——而下面这套技术，就是唤醒他的方法。

现在，跟我靠近一点，让我带你走进你自己心里的那座花园。此刻，就想象你在一间医院的病房里，病历摆在那儿，你听见了医生的判决——这个人，眼看着，快不行了。什么能把这个人，从这个判决里救出来？什么能救他？一个健康的状态——能让他从床上起身、重新成为这世上一个正常健康的人，那，就能救他。

现在，往你心里那只眼睛看进去，仔细定义这个具体问题的解法。当你定义出那个解法时，你知道你实际上在看什么吗？你在看耶稣——因为“耶稣”这个名字，意思就是“拯救”。所以，能把那个人从他此刻的状态里救出来的那个状态，就是“健康”，那就是他的救主。

故事里说：“既然你已经找到了我，别的都可以放手，唯独不要放开我。”换句话说：放开你曾经相信过的一切，但别放开这一个念头——这个人是好的，不管你感官提供的证据怎么说反话。不管理性怎么下命令，你都要抓住耶稣不放——耶稣就是“这个人是健康的”。你抓住它，靠着强烈地觉知它，去触碰它。那是唯一能触碰一样东西的方式。

让我跟你讲一件上周五刚发生的事。我在这座城市有个朋友，最近认识的，他跟我讲了一个很悲伤的故事。他手头很紧，借了钱，还不上，情况越来越糟。我剃胡子的时候——你不需要专门跑进什么教堂才能找到“他”——我在剃胡子的当下就想起了他，立刻在想象里，我在跟我太太说话，我对她说：“乔治的好消息，是不是太好了？”然后我在想象里，让她回答：“是啊，真是太好了。”

三个小时后，他打电话给我，说好到他都不知道该怎么办才好。他说，眼下同时有两份很棒的工作邀请找上他，都是他能做、也能做好的，两份都很棒，他不知道该选哪个。现在他有了另一个“难题”。而我，现在就会假定他选了对的那份、最好的那份——我知道，不久之后，乔治会再打给我，告诉我他回头看，觉得没有比这更明智的选择了。

所以，往你自己心里那只眼睛看进去，清清楚楚地知道，你在这世上到底想要什么。当你知道你想要什么、来取代你现在的样子时，你看到的，就是你的救主，你的耶稣。故事说：别放开他，但放开别的一切。把自己，从你从前抱着的那整套信念里松开，在想象里，抓住这个概念不放——你就是你想成为的那个人。这会带你走向各各他。

各各他，意思就是把那个状态，在你心里那只眼睛里死死钉住——而这会带你走向复活节，走向我们所说的那个奇妙的复活之日。因为你将使那个原本只是个概念的东西，复活、变得鲜活。如果你对这个概念保持忠诚，它就会一路引着你，走进那个状态的实现。这，在圣经里，叫做重生。

故事是这样的：“人若不重生，就不能进神的国。”那位智者说：“人已经老了，如何能再进母腹生出来呢？”他说：“你是以色列人的教师，还不明白这事吗？人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”

然后他给了这个提示：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”摩西举蛇——你以为真有人举起一条铜蛇，凡看一眼的人立刻就好了，不看的人就治不好？不是随便什么蛇。蛇，是无穷自我更新能力的象征——因为蛇会蜕皮，蜕了皮，却不会死。

人必须像蛇那样，不断长大、不断长出旧壳承受不住的样子。所以，我现在必须学会“死”的这门艺术，好让我能活——而不是去“杀”什么，才能活下来。我死，是通过放下我此刻所相信的一切；我把自己举起来，举到“我就是我想成为的那个人”这个信念上。这就是我该怎么做。

那么，人是怎么“从水和圣灵”生出来的呢？如果我现在告诉你：一个假定，哪怕它现在是假的，只要你坚持下去，它就会硬化成事实——这是一个真理，这就是“水”。但光有水还不够，你必须抓住它的“灵”，然后去应用这条真理。

要是我知道：假定我是我想成为的那个人、并坚持这份假定，我就会慢慢变成那样——如果我只有这份知识，那很好，但不去做，就是只想靠“水”把这个存在生出来。经上说，这一位是“藉着水和血来的”——不是单靠水，是水和血一起。

换句话说：我有了知识，但光凭知识，我生不出我的理想。我必须把它付诸行动，我必须去“做”。当我“做”的时候，我就把我的救主，靠着这个“做”的动作，结晶了出来。这就是我们奇妙的复活节的故事。

今天，我们的教堂里挤满了崭新的行头，却没挤满崭新的人。经上告诉我们：“穿上主耶稣基督，穿上新人。”那我要怎么“穿上”一个新人呢？这就像对一个男孩说“穿上成年”，或者对一棵树说“穿上枝叶”——它是从里面长出来的，人是从内往外“穿上”它的。你没法从外面把它套上去，因为“他”就在你里面。

所以，这个大哉的奥秘就是：在伯利恒，神变成了我们的样子；好让在各各他，我们能变成他的样子。而各各他，是每一个人生命里，每一天都会出现的一次机会。

当你走在这世上，看见任何一个有需要的人，问问自己：这个人的问题，解法会是什么样子？就是那个样子。你可以把它赐给他。如果你知道你真正是谁，你就可以赐予它——就像我为乔治所做的那样。我没抬一根手指头去帮乔治找工作。我没给他介绍工作，我什么都没给他。我只是在自己心里那只眼睛里，转向我并不在场的太太，说了一句：“乔治的消息是不是太好了”，然后在想象里让她回答“是啊，太好了”，接着，我就继续剃我的胡子去了。这就是在旷野里“举起那条蛇”。

因为我把自己，从“乔治失业、正在挣扎”这个认知，举到了“他已经就业”这个认知。我没做别的。我像蛇一样蜕了皮。我脱掉了自己从前对乔治的一切认定，开始活在一个关于乔治的更高的层次上——我这样活着、这样让它变得真实，三个小时后，他就打来了这个令人振奋的消息。

这世上任何事，你都能这样做。当你每天都这样做时，你就每天都在“死”——就像那位先知说的：“我天天都死。”人们总在等一个叫“死亡”的小事件降临，以为那才是死。那不是真正的死——因为那种死，根本没带来任何转化。肉身的死里没有转化，但心理上的死、每天都死一次，里面才有真正的转化。

所以，如果你学会了“死”的艺术，你就学会了“活”的艺术。因为人是不朽的，他必须无穷无尽地“死”下去。因为生命本是一个创造性的念头，它只会在不断变换形态里，找到自己。如果我不去改变、不去长大、不断长大到旧的自己装不下，那我对复活节的奥秘，就一无所知。因为复活节，真的是所有奥秘里最伟大的一个——它是人在自己里面，从伯利恒的出生里醒来，醒来成为神的那一刻。这，就是复活节的故事。

所以，别让我们靠着崭新的行头，把这事继续糊弄下去——买新衣服、新帽子，这世上一切美好的东西，本身一点错都没有。但今天，它几乎变成了一场“炫耀什么是新的”的游行，而不是“炫耀一个新的人”。所以，当我穿上新人时，我是靠着每天这样操练他，来穿上他的——靠着变得强烈地觉知。

此刻，你就可以伸展你的感受，信任你的触觉，投入你想象力的每一次飞翔，别害怕自己的敏感。当我强烈地觉知到，我正听见我想听的、正触碰我想触碰的，一股力量就会从我身上出去，而被触碰的那样东西，就会承接上，那个占据了我、让我在想象中触碰它时的那份情绪，所带来的祝福。如果我此刻触碰任何东西，它就必然会在我的世界里结晶出来，为我触碰它那一刻，占据我的那份情绪，作见证。

所以，除非我们从这份知识、以及对这份知识的应用中重生，我们就无法进入这个叫“天国”的永恒状态。所以，现在你有了一点知识，走出去，去应用它。当你应用它时，会发生这样的事——这是一个神秘的事实。旧约里有一段古老的祝福诗，形容一个人“衣服染得通红，像踩过葡萄榨汁”，浑身沾满了果实的颜色。

你知道，在故事的最后一幕，他们给耶稣披上了一件酒红色的袍子。而那首古老的诗里，也提到犹大把自己的袍子，浸在了葡萄榨出的汁水里——浑身都是那颜色。

而当我为乔治做了我所做的那件事时，我实际上，就是在编织我自己的那件酒红色袍子。如果我想要醒来，我就必须编织这件袍子。它在圣经里，被称为“婚宴礼服”，被称为“酒红色的袍子”，在新约里被称为“紫水晶”，在旧约里也是“紫水晶”。它不是一块真的紫水晶。它不是一件我在外面编织的袍子——而是当我照着这些真理去生活时，我实际上，是在自己的存在周围，编织出一圈酒红色的光晕，这光晕，让我能在自己存在更高的层次上，有意识地运作。

没有这样一件袍子，我就无法在我此刻的物理状态之外运作。但当我按这些真理去生活时——你没法用肉眼看见——我编织出我的袍子，而那些心眼已开的人，会认出我是他们中的一员，我不需要佩戴什么小小的徽章来告诉他们“我是谁”。当他们看见我的这件“衣裳”，我“是谁”，自己就会发光散射出来。

所以，当我们读到“犹大把他那件奇妙的袍子，浸在葡萄的汁水里”——那说的不是一个人真的脱下一件衣服去染色，因为圣经里的“衣裳”，指的是一个人心理上穿着的东西。所以，如果我拿我的心，一整天都去应用它——不只局限在我为乔治做的那一件小事上，而是在一天当中，我有数不清的机会，只需简单地为别人听见好消息，就能编织出这件奇妙的袍子。如果我只为别人听见善，并且信任我所听见的，就好像我真听见了一样，我就是在把我的袍子，浸进葡萄的血汁里。

你想过他为什么自称是“葡萄树”吗？他说：“我是葡萄树，你们是枝子。枝子若不连在树上，就没有生命。”这世上每一个人，都是一根枝子，扎根在我这棵树上，也终结于我，正如我扎根于神、终结于神。

这世上的每一个人，都可以这样说。当你看着我、听着我说话时，你也可以这样说——虽然我刚才说的是“你们扎根在我里面”，你也可以宣称，我扎根在你里面，我终结于你，正如你扎根于、终结于神。

如果你知道这一点，那你的责任，就是去举起这世上每一个人。一个都不能被丢弃。每一个人都必须被救赎，而你的一生，就是这场救赎得以实现的过程。别丢弃任何人。每一个人都能被改变，而你拥有改变他的力量——方法是：看着这个人此刻看似的样子，然后问：他想成为的，不是他此刻看似的样子，而是什么？

当你知道他想成为什么样子，你就在想象里，把他当成已经是那个样子了。转向一位你所爱的人，跟这位所爱的人，就好像它是个事实那样，去谈论这个人。当你这样做、信任它、触碰它、相信它，我告诉你，那个人就会变成你想象中他所是的那个样子。

这就是复活节。复活节不是一年才来一次，复活节是每天都在的一个机会——单纯地去死，好让你能活。因为经上说：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”任何人。

那我要怎么背起我的十字架、跟从这个念头呢？首先，我被告知，我必须“舍己”。人们通常以为，这意味着放弃某样自己所爱的东西，放弃口腹之欲，放弃某样自己特别喜欢的东西。这跟放弃外在的东西，一点关系都没有。它是：一个人必须否定自己——而一个人真正的“自己”，是由他所相信的一切、他接受为真的一切、他所同意的一切，加总而成的。

所以，如果我同意“一个人正在死去”，那我就必须否定那个概念、那个自己，换上一个健康存在的化身。当我这样做时，我就能跟从这个念头了。你可以拿这条法则，套用在这世上任何事情上。如果你想要的不是什么地上摸得着的东西，那就选一个高尚的人格概念，选一个你愿意看见活在这世上的人。梦见那个人，真的走在这片土地上，把自己和那个人认同起来。在你自己的想象里，把自己和他联系在一起，就好像你就是他。

当你真正感觉到“我就是他”，并持续待在那个状态里，事情就会开始展开，去为你这份假定的真实性作见证。你试试看。

所以，记住，复活节，是“去死好让你能活”的这门艺术。这让我想起阿卜杜拉去世时那首奇妙的诗，还有他在一切结束时说的那句话。他出现在众生面前，人们哭泣着，亲吻他那副用旧了的躯壳，他转向他们，说：“我不是你们亲吻的这个东西，别哭了，随它去吧。它曾是我的，但它不是我。”

再见。