1959：实现了很多，唯独最想要的那件事，遥遥无期 | 内维尔《饼与酒》诠释

 另一种是「饼与酒」——讲的是当你已经知道「状态可以改变」以后，能不能不再把自己或别人永久固定在某一个状态里。

「饼和酒」先给陌生的同学解释下，大家听过最后的晚餐吧。

当我们说，创造宇宙的那股力量，也存在于人里面，很多人会立刻怀疑。

这其实很有意思。

一个人去法院作证，可能会把手放在圣经上，郑重地发誓：「请相信我一定说真话。」

可他回家把同一本书翻开，里面写着：

然后他说：「嚯，这个我可不信。」

于是你会发现，人很愿意相信一本书神圣，却不一定愿意相信书里真正写了什么。

这句话为什么重要？

因为它说的不是「希望有一天会发生」。

它说的是：

先相信自己已经得到。

这背后的原则很简单：

想象创造现实。

你能想象的东西很多，可真正改变生活的，不是「我曾经想过」，而是你有没有持续住进那个状态。

如果你能清楚地想象一件事，听见愿望实现后会听见的话，感觉自己已经身在其中，并且不因为眼前暂时没有证据就立刻退出，我告诉你，这个状态会逐渐找到它自己的外在形式。

这就是「饼和鱼」。

它可以很好吃。

而且完全没必要因为自己还想吃，就觉得不够灵性。

有些人一接触灵性，就开始觉得「想要东西」不够高级。

好像真正觉醒的人，最好什么都不要，住在哪里无所谓，钱也无所谓，生活舒服不舒服也无所谓。

我并不同意。

如果你想改善生活，就改善。

如果你想要一个更大的世界，就进入那个更大的世界。

只要你的愿望不是建立在「别人必须失去，我才能得到」上，你完全可以去想象自己已经拥有它。

你不需要从谁手里抢，也不需要指定某个人必须怎样配合你。

你只需要在想象中接受那个结果。

至于它究竟通过谁、通过什么机会、用什么方式来到你面前，不必由你来编剧。

如果某个人需要进入这个故事，他自然会进入。

你的工作不是安排所有演员，你只需要先确定结局。

到了这里，我们才真正进入今天的主题。

圣餐里的饼和酒，在我这里代表的并不是一种宗教仪式。

它代表的是：

宽恕。

不是嘴上那句「我原谅你」。

真正的宽恕，首先要求你看懂一个很重要的区别：

人，和他现在所处的状态，不是一回事。

一个人可能现在非常愤怒。
但「愤怒」不是这个人。

一个人可能现在自私、混乱、失败，甚至做出了很糟糕的事。
那些都是真实发生的状态。

可如果我直接说：「他就是这样的人。」

那么我已经把他和这个状态焊死在一起了。

只要我还分不清「人」和「状态」，我就不可能真正宽恕。

因为所谓的原谅，最多也只是：「好吧，虽然你就是这么差，但我决定大度一点。」

这不叫宽恕。
这只是换了一个比较体面的姿势继续定罪。

假如一个人今天站在我面前，是我最不喜欢的人，我仍然可以知道：

他现在只是落进了某个状态。

于是，我可以在想象中不再维持那个旧版本。

我可以看见他已经离开那个状态，进入一个更清醒、更自由、更体面的状态。

这就是我说的「喝酒、吃饼」。

所以最后的晚餐真正有趣的地方，并不在食物本身。

它把「纪念」变成了一种活法：你愿不愿意停止把人永远固定在他的错误里？

这也是为什么我说，「饼与酒」比「饼和鱼」更深。

「饼和鱼」可以让你改变自己的生活。
「饼与酒」会改变你看待生命的方式。

也许你听到这里会想：「我现在还没那么想原谅谁，我只想先把自己的生活弄顺一点。」

很好。
那就先吃「饼和鱼」。

你想进入一个新的生活状态，就在想象里进入它。

不要在门外看，去里面。

假如一件事已经解决了，你不会还在不停想「什么时候解决」，你会开始想一些事情解决以后才会想的问题。

这才是区别。

一个人如果一直在问：「为什么还没来？」

其实仍然站在「没有」的状态里。

真正进入结果以后，你的注意力会变。
事情会开始变得普通。
而普通，恰恰是一个愿望开始变得自然的迹象。

昨天，我接到纽约一个女人打来的长途电话。

她非常富有。
她的钻石多得十根手指都不够戴，钱当然也不是问题。

可她仍然有一个愿望：她想结婚。

而且要求非常明确：对方必须属于她认可的社交圈，比她更有钱，最好还至少年轻二十岁。

她今年七十五岁。

我觉得这一点本身没什么好评论的。人喜欢什么，就喜欢什么。

她告诉我：「你看，我用这条法则帮助过我的儿子，现在他已经有能力让四个女儿全部去私立学校。我坚持想象，那件事真的成了。可为什么轮到我自己，这个愿望就是实现不了？」

我问她原因。

谈着谈着，问题就出来了。

她一直在计算：「这样的好男人到底还有几个？」

年龄要符合，财富要更多，社会圈子还要合适。

好吧，她一边想象愿望，一边又替现实盘点库存。

这就像你一边对餐厅说「我要点这道菜」，一边又不停去厨房提醒厨师：「我知道你们肯定没有XX配料。」

然后十分钟后，你很失望地说：「你看，显化没用。」

我告诉她，只要她真的能够想象那个状态，就不要再急着替世界判断这条路到底有多窄。

她曾经用同样的方法帮助自己的儿子，为什么轮到自己就突然觉得宇宙需要先通过她的市场分析？

这其实不是钱的问题。

一个人外在拥有很多，内在仍然可以住在「机会太少」的状态里。

真正的宽恕，也不能靠嘴完成。

你跑到一个人面前说：「我原谅你。」

这句话本身没有什么神奇力量。

有时候甚至只是换一种方式告诉对方：「你看，我现在站得比你高一点。」

真正的变化发生在意识里。

当我想起这个人时，我是否还在反复播放旧版本？

是否还在心里一遍遍证明：

「他就是这样。」
「他永远不会变。」
「这种人没救。」

只要我还在这样做，我就在继续维持那个状态。

所以，如果你暂时做不到真心祝福一个人，也没关系。

先做一件更简单的事：

停止每天替旧故事续集。

别再无休止地给同一个场景加戏。

有时宽恕的第一步，不是爱上对方。
只是终于不想再一天演八遍了。

有人问：「如果我已经在心里改变了一个人，可他后来又回到了旧状态呢？」

圣经说：「宽恕七十个七次。」

这不是让你真的数到490次。

意思很简单：他又跌回去了，你还可以再看一次。

你自己不也是这样吗？

有些道理今天听懂了，过两天又忘。
一个旧习惯松开了，碰到某个熟悉场景，又跑回来。

这很正常。

一个孩子学走路时摔倒，你不会在第三次以后宣布：「看来你确实没有走路天赋。」

你把他扶起来。

状态也是一样。

人会反复进入旧状态，不代表旧状态就是他的命。

很多宗教语言之所以难懂，是因为后来给它加了太多重量。

比如「罪」。

它原本有一个很直白的意思：

射偏了。

你瞄准靶心，结果箭偏了。
这就是「罪」。

那怎么办？
重新瞄。

上帝不是坐在那里专门等你射偏，然后愉快地记上一笔。

恰恰相反，如果你偏了，真正的教导应该帮助你下一次不要再偏。

所以我不相信永远的定罪。

人可以进入一个糟糕的状态，也可以离开。

你今天失败了，不等于「失败」从此成了你的姓。
你今天做错了，也不代表你必须在心里给自己判终身监禁。

保罗说过一句很有意思的话：「不要再只喝水，要稍微用一点酒。」

我把这里的「水」理解成知识。

很多人很爱喝水。
一本接一本。
讲座一场接一场。

道理听得越来越多，现实里还是原来的反应。

因为你只是在吸收。
你没有把它变成酒。

圣经里第一个著名的神迹，就是水变成酒。

这在心理上也很好理解：

不要只知道，把你知道的东西活出来。

你知道想象应该从结果出发，那就做一次。

你知道人和状态不是一回事，那下一次想起某个人时，就试着别立刻把旧标签贴回去。

你知道眼前事实不等于最终事实，那现实暂时没动的时候，就别马上宣布实验失败。

水很好。
但喝得太多，你只是很懂。
酒才是实践。

如果你现在仍然只想改变现实，那就去做。

没有任何问题。

使用想象力，进入愿望完成后的状态，然后坚持。

你甚至可能在结果发生以后完全忘记自己曾经想象过，因为它往往会以一种非常自然的方式来到你生活里，自然到你觉得：「这本来就可能发生。」

这也是显化最有趣的地方。

它很少配着锣鼓出现。
更多时候，结果来了以后，你反而怀疑自己以前为什么觉得那么难。

但人慢慢会发现，外面的东西并不能回答所有问题。

一个人可以什么都有，心里仍然觉得缺。
也可以实现很多愿望，却仍然被某个旧故事困住。

到那时，你自然会开始对「饼与酒」产生兴趣。

不是因为谁告诉你应该更高尚。

而是有一天，你自己会发现：

得到更多，和活得更自由，并不是同一件事。

今天找一个你反复下结论的人。
也可以是自己。

然后看看，你是不是已经悄悄给他写好了一个永久标签：

「他永远……」
「我一直……」
「这种人就是……」

先不要求自己变得善良，也不用立刻改成什么漂亮的话。

只把「永远」拿掉。

从：「我就是一个总会搞砸事情的人。」

变成：「我这次搞砸了。」

从：「他永远不会改变。」

变成：「他现在还在这个状态里。」

你会发现，只少了几个字，心里的门就没有关得那么死。

先歇一下，愿望不催你。