我的第一个命题是这样的：一个人的意识状态，决定了他生活里的种种境况和处境。第二个命题是：人可以挑选，自己想要认同的那个意识状态。第三个命题，自然就跟着来了——所以，人可以成为，他想成为的那个样子。
你的意识状态，
决定你生活的一切；
你能挑选它；
所以你能成为你想成为的样子。
如果第一个命题是真的——一个人的意识状态，是他生活现象的唯一起因——那自然就会有人问一个很正常的问题：“既然能换，他怎么不换成一个更想要的状态呢？”嗯，这可没有听起来那么容易。
今天，我们希望给你一套方法，让这件事变得容易一点。但人总觉得，很难离开自己已经习惯了的东西。我们都陷在“习惯”这个泥潭里。
这可能听起来有点怪，多年前——大概是上一次大战期间——《纽约客》杂志上登过一幅特别扎心的漫画，可能你也见过，作者是乔治·普赖斯。画的是一间破旧的小屋：水槽里堆满了没洗的脏碗盘，墙皮一块块往下掉，屋里两个中年人——女的坐在椅子上读一封信，头发乱糟糟的；男的衣服破破烂烂，脚翘在桌上，袜子露着一个个洞。图下面的配文是这样的：她正在读她当兵的儿子从海外寄回来的信，她说：“他说他想家了。”
你想想这间屋子里面是什么样子——一间房，脏乱到不成样子——可这孩子，居然“想家”！
人很难把自己，从这份“习惯”里剥离出来。所以今天早上，我们带来这三个命题，我希望能讲清楚：你可以用这份知识去实践它，从而实现你的每一个目标。指望光靠时间流逝就能带来改变，是最愚蠢的想法——因为一件需要某种意识状态才能产生效果的事，没有那个状态，是不可能发生的。
所以，如果我必须先进入我所寻求之物的那个意识状态，然后才能找到它，那唯一该做的事，就是去获得那个意识状态。我们大多数人，甚至根本不知道“意识状态”这个词是什么意思。对第一次来这儿的人，我简单说一下：所谓“意识状态”，就是一个人所相信的、所接受的、所同意为真的一切的总和。
它不需要是真的；也许是真的，但不一定是——它可以是假的，可以是半真半假的，可以是一个谎言，可以是一种迷信，可以是一种偏见——但一个人所相信的一切的总和，构成了他的意识状态。这，就是他所居住的那栋房子；只要他还待在这栋房子里，类似的问题就会一次次找上门，生活的境况也会维持原样。
你可以搬到地球的另一端，
但你逃不出
你心里住着的那栋房子。
他可以从地球的这一头，搬到那一头，但他还是会遇到类似的处境——他没法逃开他自己居住的那栋房子。圣经把这些房子称为“主的宅邸”，称为“城”，称为“房间”“楼上的房间”——用了各种各样的词，来描述一个人内在的觉知状态。而圣经里反复的呼求，永远是让你搬出去、住到楼上去——意思是，把自己提升到内在更高的一个层次。
如果你不知道自己此刻住在什么样的“房子”里，有一个很简单的办法能帮你发现它：因为一个住在某种状态里的人——我们所有人都住在某种状态里——只需要往自己内心听一听，观察一下自己内在那些自言自语的对话，就能很容易地发现这个状态。因为这个状态，正在唱着它自己的歌，它会在你内心的自言自语里，把自己显露出来。
如果你肯专注地、不带批判地，去听你内心正在说的话，你就会发现那个状态——你不会再惊讶事情为什么会是现在这个样子，因为你会在自己心里，听见那些生活现象的起因。所以，你内心正在说什么、正在做什么，远比你外在表现出来的、你以为的那些”知道”，要重要得多。
现在，我找到了一个方法，我发现它效果非常好，简直像奇迹一样，任何人都能做。
首先，人永远站在一股无限、永恒的能量面前，万物都从这股能量里生出来——但它遵循着确定的轨道，不会漫无目的地、随便地跑出去，凝结成各种奇怪的东西。它沿着一条确定的轨道运行，而这条轨道，正是人自己，通过他内心的自言自语铺设出来的。
所以，虽然人被要求去改变他的想法，才能改变他的世界——正如经上所说，“你们要心意更新而变化”——但人如果不改变他的“念头”，是没法改变“想法”的，因为他的想法，正是从他的念头里生出来的。
所以，如果我想改变、想被转化，我就必须铺一条新的轨道——而我铺的这条轨道，永远是在我自己内心的自言自语里铺成的。所以，此刻看似独自一人的我，正在说些什么呢？我可以坐在那把椅子上，或者站在这里，或者走在街上，可我就是没法停止说话。
人没有意识到自己正在说话，因为他从没安静下来，去听一听自己心里那个正在说话的声音——可他一直在心里，悄悄地念叨着，那些正在外部世界显现成境况和处境的东西。
他念叨的大多数东西，都是负面的，都在为自己的行为找理由。其实根本没必要找理由。他在为拖延找借口，为失败找借口，或者在争辩，在严厉地评判，在定罪。我们很多人，心里其实偷偷对“受伤”这件事有种依恋：我们其实不希望被某些人喜欢，要是他们真喜欢我们，我们反而会不自在。
我们就是不想让某些好事发生在自己身上，哪怕它能带来更大的舒适和满足。人有一种奇怪的、微妙的情结——对“不被需要”“受了伤”的那种感觉，抱着一点点依恋，还喜欢谈论它。
好了，你想把这样的人，从他习惯的状态里拽出来试试——那跟把开头那个当兵的孩子，从那间破屋子里拽出来一样难，他会一头扎回他自己心里那间“破屋子”里去。你看不见自己内心那些没洗的碗盘，但如果你真能看见我们大多数人所居住的那个内心的心理状态，你会看见一间比乔治·普赖斯画的那间，还要脏乱得多的屋子。我们心里全是没洗的碗盘：外表上我们把它们洗干净了，可圣经告诉我们，我们把里面留脏了，于是我们就成了“粉饰的坟墓”。
现在，如果我真心想改变我的世界，我世界里没有任何一个人是我需要改变的，除了我自己——所以我不需要去改变作为个体的你，但我确实需要改变我对你的态度。
如果你不喜欢我，或者我以为你不喜欢我，或者你的行为冒犯了我，那么我被冒犯的起因，不在你身上、不在你的行为上，而是我必须往自己内心去找那个起因。
我需要改变的，
从来不是你，
是我对你的态度。
如果我认真、诚实地去寻找，我就会找到它——我会发现，每当我在心里想起你时，我和你进行的那场内心对话，从来都不愉快。那么，让我现在就坐下来，把你带到我心里那只眼睛前，然后想象一场，能暗示我世界发生了根本改变的对话——让我把你请上来，通过重新铺设关于你的这条新轨道，来改变我对你的态度。
这些轨道，就会变成那股永恒能量流淌的路径——而这股能量，其实只是”思考”本身；沿着我内心对话所铺设的轨道流动，会带来我外部世界的改变。
现在，如果我重复这些对话，越来越频繁地做，它就会变成一个习惯，我会发现，当我在外部世界忙着我天父的事业时，我内心，正因为这个习惯，进行着这些已经改变、更加美好的对话。意识的转化，必然会带来环境和处境的改变。但我说的是”转化”，不是情绪那种轻微的波动。
把一个情绪从不美好换成美好，当然很好，但我想要的是一场真正的”转化”——所谓转化，是指：当我搬进某个状态、并且频繁地搬进去，直到它变成一个习惯、这个状态变得稳定，稳定到把我意识里所有的竞争对手都赶走时，那个居于中心、习惯性的状态，就定义了我的性格，也真正构成了我的新世界。这就是转化。
但如果我只做那么一点点，然后又退回原来的状态，那我可能只获得了一次暂时的提振，却不会在外部世界看见根本的改变。只有当我内心真的变了，我才会看见外部世界的这些改变。到那时，不需要我费任何力气，我就会发现外部世界，正跟着我内心发生的改变，一起改变。
所以你要记住——我怎么强调都不为过——这件奇妙的事情，就是人有能力，跟自己的内心对话，不需要世上任何人的帮助。独自一人坐在家里，你就能造出一句话，暗示着某个理想已经实现；你可以造出一句话，暗示某个你祝福过的朋友，已经实现了她的目标，她想要的东西，她已经有了。那么，如果她真的实现了，她会对你说什么呢？你就专注地去听，就好像你真的听见了——如果你足够安静，你真的会听见：从外面传来的，其实正是你内心一直悄悄说给自己听的那些话。
人是一座奇妙的圣殿，一切工作都在这里面发生，而外部世界，只是这内在工作的一个投影。这个被称为”现在的人”的存在，很不幸地，正在沉睡。
正如《创世记》第二章那段优美的记载，亚当睡着了。他陷入了一场深沉的睡眠，从此再没有从中醒来过。圣经里没有任何地方提到亚当从那场沉睡里醒了过来；但有一处提到他”醒了”——只是他醒来时，不再是亚当，而是作为第二个人醒来的，那个人叫基督耶稣。
所以在基督里，他们醒了过来；在亚当里，众人都还睡着——但一个对自己内心那些心理活动一无所知的人，就是那个仍以”亚当”的方式沉睡着的人：他自己都不知道。他可能睁着眼睛走来走去，他可能是世上举足轻重的人物，可能很富有，可能很出名，拥有你羡慕的一切东西——但如果他完全没意识到，正是那些心理活动，才是他生活现象的起因，那这个人，就是在沉睡，他，正是”亚当”这个形象的化身。
他会读圣经，把它当成一个字面上的故事来读；他会读到亚当被放倒沉睡，从亚当身上取了一根肋骨，造出了一个女人，叫夏娃——但当一个人开始醒来时，他会意识到，圣经里这个象征性的”夏娃”，只是他自己的一份外流——如今被称为”自然”。
而自然，是他的奴仆，必须按照他内在塑造生命的方式，来塑造他周围的生命。但如果他还在沉睡，他就会以混乱的方式来塑造它——但无论如何，他都在塑造，因为他用的，正是他的天父当初用来建造这个世界的同一套技术。他用言语，用内心的自言自语，而这，正是这整个广阔的世界，被带到存在中来的方式。
所以他用的是同一套技术，他有言语，他有心念——可在沉睡的状态里，他带来了各种奇怪的境况，而他不知道，自己正是他周围那些奇怪事物的起因。当他开始醒来时，他只会以一种存在的方式醒来——他会以基督耶稣的样子醒来，而福音书里人格化的那个”基督耶稣”，其实就是被唤醒了的、充满爱的想象力。
充满想象力的爱，一旦只由爱来引导，就没有能力去听见任何美好之外的东西。当这个存在开始醒来时，他不再以纯粹客观的方式看待事物，他会看见，一切都与他自己有着主观的联系。他没法遇见一个”陌生人”——他也许是第一次遇见某人，但他知道，那其实不是真正的陌生人，因为那个人，若不是他从自己内心把他吸引过来，是没有能力走进他世界的。
“除非我召唤，没有人能到我这里来。””没有人能夺走我的生命，是我自己把它放下的。””不是你选择了我，是我选择了你。”虽然你看似此刻才第一次走进我的生命，但依然不是你选择了我，是我选择了你。这样，我就把每一个存在，都看成与我自己有着主观联系的了。
在那样的状态里，你就变得没法再被伤害了，你已经克服了从前沉睡时，你在这世上曾表现出的一切暴力。对一个沉睡的人，没有定罪这回事——他正梦着一场混乱，因为他不知道自己是谁；但他会靠着今天早上给你的这些方法，开始醒来。
如果你有意识地运用这套方法去尝试——因为我在这里，不是在呼求那个被动接受表象的心，我呼求的，是你里面的那个基督，也就是你那份充满爱的想象力，主动、有意识地被运用起来。所以，当你坐下来，预先决定好你想听到什么，然后一直听，直到你真的听见，并且拒绝去听任何别的东西时，你就是在运用这世上唯一能唤醒一个人的力量，你正在运用你那份可爱的想象力——那正是”你里面的基督，荣耀的盼望”。
这里有一位女士，就在这个礼拜，她听过“改写”这套方法。她丈夫打电话给她，是件大事，牵涉一大笔钱——他寄了六百英尺的胶片去Acme冲印，冲回来的胶片，只有前三百英尺是好的，剩下三百英尺全废了，什么都没有，一片空白。而时间紧迫，那六百英尺胶片必须在不到十二个小时内，登上飞往芝加哥的飞机——这是合同规定的，而三百英尺胶片拍出来没有声音，整段全是空白。
丈夫打来电话时，她坐下——就坐在接电话的那张床上，挂上听筒，就那样静静坐着，一直坐到她在心里，听见那部电话又响了，电话那头，还是同一个声音——只是这一次，不再是焦虑的声音，而是温柔、充满爱意的声音，是她丈夫，在解释整件事都已经解决了，他们找到了那本以为永远丢失的东西。
她就这样静静坐了一个小时零十分钟，一直听，一直听，直到她整个身体都安静下来，只听见她想听的那些话。一小时十分钟后，就在她仍然安静地坐着的时候，电话响了——是她丈夫打来的，说Acme刚打电话给他，解释并道歉，说是他们弄错了，那丢失的三百英尺胶片找到了，一段废片都没有，也没有空白，一切都完美无缺。
她没有慌，
只是坐下来，
听到了她想听的那句话。
普通人，不知道这条”改写”的法则——或者哪怕知道了，一接到这样看似铁一般的坏消息，也早就慌了神，去痛骂那家冲印公司，四处托关系去补救。可她听见了，并且照着它去行动了——这正是我想告诉你的：一点点知识，只要你付诸行动，会远比你懂得很多、却从不付诸行动的知识，有价值得多。
在座的很多人，跟这位女士拥有一样的知识——这不是评判，只是事实。她最近才开始来这儿，参加了Ebell的所有场次，一直没落下一次；而听过“改写”这门艺术之后，她真的照着做了。
别人也听过这门艺术：你们照着做了吗？昨晚，你有没有让太阳落下时，你心里还带着怒气？昨晚睡觉时，有没有哪件烦心事，还没被解决？还是说，昨晚你真的在上床前，把这一天所有的烦恼和麻烦，都解决了？每一个小问题，都必须被解决——你要重写这出戏。
如果你没有把昨天发生的事重写一遍，让它符合你希望自己经历过的那个理想，那你只是”听见了”，却不是一个”实践者”。正如经上告诉你的：“你们要作行道的人，不要单单作听道的，自己欺哄自己。”
因为，如果你只是听道而不去行，那你就像一个照镜子的人，转身就忘了自己长什么样。但如果你是个行道的人，而不是个健忘的听道者，你就会因你所做的而蒙福，因为你会往那使人自由的律法里去看，让自己得着自由，而在这自由里，你就会因你的行动而蒙福。
如果你们当中有喜欢读经查证的，可以去读《雅各书》第一章，你会找到这个”照镜子”的故事。那位女士，就是靠着一直听、听到她想听的那句话为止而解放了自己，一小时十分钟后，她听见了。
而大多数人，我敢说，是不会这样做的：出于习惯，他们会慌乱、会气恼焦躁——如果那天丈夫真的带着坏消息回家（他很可能会这样），他们俩晚上都会带着这股怒气睡去，让太阳落在他们的怨气上。
但现在你知道，外面没有一样东西是需要去改变的——第一个命题是真的：一个人的意识状态，就是他所接受的、相信的、同意的一切，仅仅是这个，构成了他生活现象的起因。人可以改变他的意识状态，因此，人可以决定他生活的处境。
但时间的流逝本身，什么都不会做——时间只是一种便利，让”经验里的改变”得以发生，但它没法制造出改变。空间为我们提供经验的场所，时间为经验里的改变提供场所，但它们自己，什么都不做。我们必须去操作这股力量——如果一个人不成为那个”操作者”，他就只能白白等待。
所以，今天早上在这儿的人，事实上，整年里来过这儿的每一个人，都不该允许自己去怪别人，不该允许自己为失败找借口——因为他只是在暴露，自己没有运用这条法则。你听见任何人在抱怨第三方，他根本不知道自己正在出卖自己，他其实是在告诉你，他自己心里那些没洗的碗盘——但他不知道。
他以为问题出在他此刻正在评判的那个人身上，但当他跟你说话时，你要专注地听，看看他自己心里，到底有什么需要被清洗的，然后去帮助他。
在你自己心里那只眼睛里，把你听到的那个剧本重写一遍，等你和他分开时，就想象你听到的，是一场比刚才更美好的对话。就为他重写它，然后用某种奇妙的方式，在你心里把他举起来——这是你的任务，也是我的任务。
我们来这里，不是为了定罪，是为了救赎。既然已经醒了过来，我们发现，我们里面的基督，就是我们自己的想象力——所以我们的责任，正如经上所说，基督的责任，是去行”差我来者的旨意”，而那差他来者的旨意就是：“凡他所赐给我的，我一个也不失落，并且在末日，我要叫他复活。”
而我举起他的方式，是靠着遇见某个人，发现他正处在低处，然后在”我自己里面”把他举起来——我只是从他身上，听我想听的那句话。此刻你听到的我的声音，你其实可以留意它的音调，专注地听，你会在自己心里，听见这个音调。当你在心里听见这个音调时，就把你想听的那些话，配上这个音调；配上之后，就一直听，别动，直到你听见这个音调，正传递着这些话。
但要把这些话，配得高贵一些——别拿这个音调，去配任何不符合尊严、不高贵的话，因为你伤害的，只有你自己。如果你对某个人，配上了一些不带有高贵精神的话，那你只是在允许那个存在，继续在你心里”沉沦”，你并没有真正尽到你的责任。
所以，今天早上在这儿的你，相信这几个命题，然后相信之后，去做点什么。走出去，把我们跟你讲的这套”内心自言自语”的方法用起来——这真的是所有艺术里最伟大的一门。你只听、只听见你想听的。你伸出你想象中的手，握住一位朋友想象中的手，在那里，为他的好运向他道贺。
如果你希望有人祝贺你，就允许自己被祝贺。别低下头，昂起头，接受这份祝贺；而当你祝贺他时，想象他完全意识到，那份美好已经属于他了，他接受了这份祝贺，让这次”接触”变得真实。
天国，
不在别处，
就在你心里，
你随时能进去。
这，就是真正地进入天国，因为天国在你里面，不在外面，而你永远是靠着一次充满爱、充满知晓的交流，进入天国的。你可以在任何时刻进入天国——坐着电车，坐着公交车，周围充满闲聊和八卦，你依然可以进入天国，只要在想象里，把这位朋友带到你身边，握住他的手，为你听到的关于他的好消息祝贺他，然后听，就好像他也同样回应了你，在那一刻，你已经真正地祝福了他。
他也许远在千里之外，但从那一刻起，他的世界里就开始有东西在搅动了——因为你已经在他心念的结构里，带来了一次改变，而一个人心念结构的每一次调整，都必然带来相应的外部改变。
所以，去带来这些美好的改变吧。看看今天早上你听到的见证——这里有一叠信，一叠真正厚厚的信，我想这是你们收到过的最厚的一叠信之一，这周的信件，我没法跟你形容，收到这些信是多么令人激动——一封接一封，不再是求助，而是感恩和赞美，感谢这条把帮助带进他们生活的法则。
这两周里，我没法告诉你有多少人，收入增加了，职位提升了，身体状况变好了——这些事之所以发生，是因为他们真的做了点什么。他们没有只是坐在这儿的星期天早上，被动地等着靠”沾光”发生什么——他们是靠着先在自己心里，把那件事造出来，才把它带到了现实里。
所以，这套教导，是给那些足够成熟、能够自己站起来的人——他们渴望灵性上的“干货”，早已过了只吃“奶”的沉睡期。如果你只想要字面上的解读，那你还在沉睡，这里也不是能满足你的地方——因为在这个讲台上，你将得到的是灵性的“干货”，因为你必须走出去，真的做点什么。你就算掌握了世上关于食物的一切知识，可要是不吃，照样会饿死——所以，重要的从来不是知道，而是去用。
这个星期，我们明天就开始，对喜欢圣经的人来说，会很有意思——想先动动脑筋、明晚带着一点直觉的理解来的人，可以先去看看《创世记》第四十九章。里面有很多我明天会引用的东西，四十九章讲的是：雅各把儿子们叫到一起，告诉他们各自的未来，一共十二个儿子。
而第五个儿子，当他叫到他时，告诉他：”权杖必不离你的手，永远不会，直到永远。”这个儿子叫犹大，正是从他这一支，后来开出了基督耶稣那一脉——你去看《马太福音》和《路加福音》里给出的家谱就知道了。
经上说到犹大，他把自己的驴驹，拴在一棵葡萄树上，把一头小驴，拴在一棵好葡萄树上，然后他把自己的衣服，用酒洗过，把衣裳，浸在葡萄的血汁里。他的眼睛，因酒而发红，牙齿，因奶而洁白。
好了，你们当中如果还有人想按字面去理解，你们可以试试拿酒洗衣服的满足感——我可不这样，我宁愿把酒喝了；但有人就是要把衣服浸在葡萄的血汁里，牙齿因奶而白，眼睛因酒而红。这，正是那位从他玛身上，生出那对双胞胎、开出基督耶稣一脉的人。所以回去读一读犹大的家谱，看看犹大做了什么，他怎么牵了两头牲口，一头是驴驹，一头是小驴。
现在，我不会告诉你这段的解释——你自己去运用你的直觉，明天晚上来听我们要讲的关于”紫水晶”，也叫”酒石”的东西：一个人怎样才能真正“造出”这块紫水晶，一个人怎样才能拿起自己的衣裳——也就是那件裹着人的心念的东西——把它浸在葡萄的血汁里；一个人不仅要这样做，他的眼睛，也必须同样因酒而红，牙齿，也必须因奶而白。
我们明晚会告诉你，为什么他们先给他披上一件绯红色的袍子，然后又披上那件所有袍子里最神秘的——紫色的袍子；他们一路给他披上，直到最后那个动作，是给这个已经醒来、已经准备好向上攀升、攀向自己内在更高层次的人，披上紫色的袍子。
但你没法攀升，除非你先造出这件紫色的袍子——虽然这世上有些教团，穿着绯红色和紫色的袍子，但没有人能替你造出它。它没法在任何一间工厂里被织出来，它只能从你自己内在那间“工厂”里织出来。
所以，明晚，对那些真心想更深入这些奥秘的人来说，我们的题目是《第十二块：紫水晶》——一个人一生里的最后一个动作，第十二个，因为一共只有十二块——然后，是那块在世人眼里最不起眼的宝石，可在神眼里，却是最珍贵的一块。它不是你在矿石堆里能找到的那种小东西，它是你在自己内在，才能找到的那一块。这，就是明天的题目。
你以为生活是外面那些事决定的，其实真正的病历，藏在你脑子里那些没说出口的碎碎念里。抱怨、找借口、反复评判别人——这些话一直在唱，外面发生的一切，不过是在给它们做见证。内维尔这篇最狠的地方，就是告诉你：你可以听，也可以不听。那位胶片女士接到铁一般的坏消息时，没有慌，只是坐下来，一直听到她想听的那句话为止。一小时十分钟后，电话真的响了。你不需要懂很多，你只需要去做。
如果读到这里你觉得有点抽象，或者想把内维尔这套方法更系统地用在感情和现实问题上，可以看看我整理的《内维尔显化指南》——用更现代、好上手的方式，把这些核心讲透了。
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