我本可以把它写成几百页，但那样反而会稀释它的力量。
真正有效的命令，必须简洁、锋利。
有史以来最伟大的命令，就藏在这几个字里——
人一直都在决定自己的世界里会出现什么。今天在决定，明天还会继续决定。只要人还认定自己只是人，他就会一直以「人」的身份，在创造自己的世界。
要知道，你世界里出现的任何一件事，都先在意识里出现过。你可以否认，但无论怎么努力，都反驳不了——因为这条法则，建立在一个永不改变的原则之上。
是在意识里完成的。
你无法通过言语或大声肯定来命令事物出现。这种徒劳的重复往往只会强化相反的现实。
换句话说：每个人最终都会成为，他自己命令自己成为的那个人。
哑巴不需要开口大声说话，也意识到自己是哑巴。
如果你从「意识」这个角度去理解圣经，你会发现，它无关宗教或者历史，而是一部发生在人类意识中的宏大「心理剧」。
只要你认定这些真理是给你的，你的世界就会开始转向——从埃及的贫瘠沙漠，转向迦南的应许之地。
（西方世界）人人都同意：万物都是神造的，没有祂，就没有一样被造出来。但人类真正吵不休的，从来不是「有没有神」，而是——「神到底是谁？」
世界上所有的教会、祭司，对神的身份和本质都各执一词。可圣经却毫不含糊地证明：摩西和先知们，对神的身份与本质有百分之百的共识。摩西发现：神，就是人的「存在意识」。当他宣告那句鲜为人知的话——「『我是』派遣我到你们这里来」时，已经把秘密说破了。
就是人的「存在意识」。
以赛亚说：「我是耶和华，别无他物。除了我，没有上帝。在我旁边没有神。你虽不认识我，我却束缚你。我创造光明，又创造黑暗；我创造和平，也创造邪恶。这些事都是我耶和华作的。」
它从来没说「我，耶稣，是门。我，耶稣是路」，也没说「你说我，耶稣是谁？」它明确说的是：「我是道路。」
对「存在」的认识，才是那扇门。生命的显现，会通过它进入形式的世界。
人永远都在把自己意识到的那个存在，描绘成外在的世界。这才是让人自由的真理：人总是在自我囚禁，或自我解脱。
如果你现在愿意放下从前所有「神在外面」的旧信念，只认定「神就是你的存在意识」——就像耶稣和先知所做的那样——你就会改变自己的世界，真正体会到：「我和我的父是一体。」
是一体。
「我和我的父是一体，但我的父比我更大」这句话看起来矛盾，但如果按照刚才说的「神的身份」来理解，就会变得非常清晰。
意识作为神，就是「父」。你意识到自己是某个样子，那个样子就是「子」，在为「父」作见证。
这就像「孕育者」和「被孕育出来的概念」。孕育者永远比他的概念更大，却始终与概念保持一体。
比如：在你意识到自己是「人」之前，你先意识到「我存在」。然后才意识到「我是男人/女人」。但你仍然是那个孕育者，比你孕育出来的「人」这个概念更大。
耶稣发现了这个荣耀的真理，并宣称自己与神合一——而不是与人类塑造出来的那个神合一。因为他从来就不承认那样的神。他说：若有人告诉你们「看这里」或「看那里」，不要信他们，因为神的国在你们里面，天堂就在你里面。
所以，当记录说「他去见他的父」时，其实是在告诉你：他在意识中上升，达到了刚刚意识到「存在」的那个层面，从而超越了当时对自己的局限概念——那个被叫作「耶稣」的概念。
当他意识到「一切皆有可能」时，他说：「你应当命令一件事，它就会成就。」
它就会成就。
这就是他的命令——在意识中上升到「已经拥有所渴望事物」的自然状态。正如他所说：「我若被举起，就必吸引众人到我这里来。」
如果我在意识中被提升到「已经拥有所渴望事物」的自然状态，我就会把那个欲望的显现，吸引到自己身上。
「若不是我里面的父吸引他，没有人能到我这里来。我和我的父是一体。」
因此，意识就是那位「父」——它把生命的显现吸引到你身上，把显现带给你。
此时此刻，你正在把你现在意识到的东西，拉进你的世界。现在你明白「你必须重生」是什么意思了。
如果你对现在生活中的显现感到不满，改变它的唯一方法，就是把注意力从那些看起来如此真实的事物上移开，提升意识，去成为你渴望成为的那个人。
你不能同时侍奉两个主人。把注意力从一个意识状态转移到另一个，就是为旧的死，为新的活。
「你说我是谁？」这个问题，不是某个叫耶稣的人对某个叫彼得的人说的。它是一个永恒的问题，是一个人的真实存在，向他自己提出的。换句话说——
因为你对自己的信念——你对自己的看法，将决定你在生活中的一切显现。他说：「你们信神，也当信我。」换句话说，你内心的「我」，才是这个神。
那么，祈祷就被重新看清了：它不是向一个并不存在的神去乞求你现在渴望的东西，而是承认自己「已经是」你现在渴望成为的样子。
有得到回应吗？人们向一个不存在的神祈祷。意识到自己贫穷，却向上帝祈求财富，就等于你仍然意识到自己是贫穷——而那就是你真正在显化的。
因此，如果你愿意为财富祈祷，就该先放下贫穷的形象，否认感官上的证据，假定自己已经是富有的。
你是选择自我囚禁，还是自我解脱？
成功的显化必须是命令，而不是「乞求」——正如这篇的标题：
一直在听候差遣。
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然后下达命令，顺其自然。
这就是所谓的：「你们只要命令一件事，它就会发生。」
一旦你真正用上这个原则，你就会亲自看见「证明给我看」是什么意思。
玛丽的故事，其实也可以是每个人的故事。
玛丽以某种神奇的方式生下了「耶稣」。玛丽，就是你永远保持童贞的意识——无论它孕育过多少欲望。
把你自己看作这个圣母玛利亚：通过欲望的媒介，让自己怀上了它——与你的愿望成为一体，体现它，产生它。
据说玛丽（你现在知道她就是你自己）不认识一个男人，却怀孕了。
也就是说：你明明没有理由相信自己现在渴望的东西是可能的，但你已经发现了自己神一般的意识，并且怀上了祂的孩子——那个即将显现出来的现实。
你的理想或抱负，就是这个「概念」。
对玛丽的第一个命令，也就是现在对你自己的命令，是：「去吧，不要告诉任何人。」
也就是说，不要和别人讨论你的野心或欲望，因为对方只会回应你现在的恐惧。秘密，是实现愿望的第一条法则。
第二条，玛利亚的故事里有一句「尊主为大」。
我们已经把「神」定义为你的存在意识。因此，「尊主为大」，就是重新评价、扩展你目前对自我的概念，直到这种重新评价变得自然。
当这种自然性真正实现时，你就通过成为你在意识中与之合一的那个人，而诞生了。
约翰福音第一章以摘要的形式，向我们讲述了创世的故事：
「太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。」
「太初有道。」现在，就在这一秒的当下，就是所谓的「开始」。
它是一种欲望的开始。「道」就是在你意识里游动的那个欲望。
这个冲动本身没有现实性，因为「我是」——存在的意识——才是唯一的现实。
事物只有在我意识到它们存在的时候，才会真正存在。
所以要让愿望实现，就必须应用约翰福音第一节的第二行：「道是与神同在的。」
也就是说，欲望必须与意识固定、结合起来，才能赋予它现实。
从而把自己钉在形式上——
并赋予这个概念以生命。
在任何事情上都要达成一致，并在地球上确立（3D现实）。
这个「协议」从来不是两个人之间达成的，而是在「意识」和「欲望」之间达成的。
你现在已经意识到「存在」，所以你实际上是在对自己说——不是用嘴巴，而是用感觉——「我是」。
现在，如果你需要一种你渴望达到的健康状态，在你的世界里还没有任何健康的证据之前，你就开始感觉自己是健康的。
一旦「我很健康」的感觉真正成立，这两者就达成了共识。
也就是说，「我是」和「健康」已经同意成为一体。
这个协议一旦达成，就必然导致「孩子」的出生——在这种情况下，你必将是健康的。
因为我达成了这个协议，所以我表达了这个协议。
所以你可以明白，为什么摩西说：「我是神派我来的。」
除了「我是」之外，还有什么存在能让你表达出来呢？
没有——因为「我就是道路——在我身边没有别的。」
如果你带着早晨的翅膀飞向世界的最远端，或者如果你在地狱里铺床，你仍然会意识到「存在」。
你曾经被你的意识送入表达，你的表达就是你意识到的存在。
再一次，摩西说：「I AM that I AM（我是自有永有的）。」
现在，有些事情需要时刻牢记在心。
你不能把新酒装进旧瓶子里，也不能在旧衣服上贴新的补丁。
也就是说，你不能带着旧的任何一部分，进入新的意识。
你现在所有的信念、恐惧和限制，都是束缚你的砝码。
如果你想超越你现在的意识水平，你必须抛开所有现在的自我，或对自己的旧概念。
要做到这一点，你必须把注意力从所有现在的问题或限制上移开，停留在「存在」上。
就是说，你要默默地对自己说：「我就是。」
先不要给「觉醒」设定任何条件。只是宣布你自己「是」。
并继续这样做，直到你迷失在仅仅是「存在」的感觉中——无面、无形。
当这种意识的扩展真正达到时，再在你自己这个无形的深处，通过感觉自己是你希望成为的那个人，赋予新概念以形式。
你会发现在你自己的这个深处，所有事情都是神圣的可能。
世界上的一切，在你无形的意识中，都能最自然地成就。
圣经中给我们的邀请是——「离开身体，与主同在。」
「身体」是你以前对自己的概念，「主」是你对存在的意识。
当耶稣对尼哥底母说：「你们必须重生，因为除非你们重生，否则你们不能进入天国。」也就是说：除非你把目前对自己的概念留在身后，并假定新生命的本质，否则你将继续被现在的局限所困。
改变你对生活的表现方式的唯一方法，是改变你的意识。
因为意识是永恒地固化在你周围事物中的现实。
人的世界的每一个细节，都是他的意识所描绘的。
就像你不能通过破坏镜子来改变你的反射。
你的环境，以及环境中的一切，都反映了你在意识中的样子。
只要你继续成为意识中的那个人，你就会继续在你的世界中把它描绘出来。
你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。」
认识到这一点，开始重新评价自己。
人们对自己的评价太低。
在《民数记》中你会读到：「我们去打探的地方是吞吃居民之地，我们看见的人个个身材高大。据我们看，自己就如蚱蜢一样；据他们看，我们也是如此。」
这并不是说在遥远的过去，人的身材真有巨人那么大。
今天就是这一天，是永恒的现在。
当你周围的困难达到像巨人一样的外表时（失业、失恋、求而不得……），它们就是这些巨人，也就是让你觉得自己是一只蚱蜢的巨人。
但是，我告诉你：你首先在你自己的眼中是一只蚱蜢。
在你自己看来，你是一只蚱蜢，正因为如此，你对巨人来说也是一只蚱蜢。
换句话说，你对别人来说，只能是你自己的第一重身份。
因此，重估自己的价值，开始觉得自己是巨人、是能量的中心，就是让这些以前的巨人相形见绌，让他们变成蚱蜢。
唤醒你的力量——不是作为「人」，而是作为你真正的自我：一个无面、无形的意识，并将自己从自我强加的监狱中解放出来。
我是一个在人类混乱的荒野中呼唤的声音，因为我意识到了自己的存在，而且永远不会有那么一天，我确信我所相信的东西会找不到我。
「我是」是一扇敞开的门，让我的一切进入。
你的存在意识，是你生命的主宰和守护者。
因此，「耶和华是我的牧者，我必不至缺乏」，现在在它的真光中被看作是你的意识。
你永远不会缺少证据，也不会缺少你意识到存在的证据。
既然如此，为什么不意识到自己是伟大的、富有的、健康的，以及你所欣赏的所有特质呢？
拥有这些品质的意识，就像拥有它们的对立面一样容易。
因为你们的世界之所以是现在这个样子，不是因为别的，而是因为你现在的意识中，它就是这样的。
这很简单，不是吗？
事实上，对于试图把一切复杂化的人类智慧来说，这太简单了。
人继续在黑暗中行走，而不是清醒地认识到自己的存在。
长久以来，人类一直崇拜自己创造的形象，以至于起初他发现这个启示是亵渎神明的——因为这意味着：他所有以前对「除了自己以外的上帝」的信仰，都将被摧毁。
这个启示将带来知识：「我和我的父亲是一体的，但我的父亲比我更大。」
你与你现在的自我概念是一体的。但你比你现在意识到的存在，更伟大。
在人类试图改变他的世界之前，他必须先打好基础——「我是上帝。」
也就是说，人的意识，他的存在意识就是上帝。
直到这一点牢牢地确立下来，以至于别人提出的任何建议或论点都无法撼动它，他才会发现：自己过去一直活在信仰的奴役之中。
「如果你们不相信我就是他，你们就会死于你们的罪恶。」
也就是说，你将继续被困惑和挫折包围，直到你找到困惑的真正原因。
当你意识到这一点的时候，你内在的每一种冲动和欲望，都会在你的世界中得到表达。
「看哪，我站在门口敲门。如果有人听到我的声音，打开门，我就进去和他一起吃饭，他和我一起吃饭。」
敲门的「我」是一种冲动。
打开这扇门，就是通过感觉自己是被渴望的东西，与正在敲门的东西融为一体。
感受一个人的欲望是不可能的，就是关上门，或者否认这种欲望的表达。
意识上升到「已经自然拥有」的感觉，就是在摇开大门，邀请自己进入显化状态。
「感谢你，父。」当你进入感恩的喜乐，真正感觉到自己已经收到了还没在感官上出现的东西时，你就已经在意识里和它合一了。
神（你的意识）是不受嘲弄的。你永远收到你意识到自己是的东西。没有人会为还没收到的东西真正感恩。
「感谢你，父」不是什么神奇的咒语。你甚至不必出声说。当你在意识里上升到真正感恩、真正喜悦的程度时，内心会自动生出感谢。你已经接受了那个礼物，你的信心成了将要给欲望穿上衣服的实体。
这就是「属灵的婚姻」——两者同意成为一体，他们的形象就在地上被建立。
「无论」是无条件的。它不在乎社会觉得对不对，只在乎你是否真的想要。
「名」不是用嘴唇念出来的名字。「名」的意思是「性质」。奉某个东西的名祈求，就是在意识里上升到那个东西的性质，和它成为一体。一旦成为一体，结果必然跟着来。
所以，「凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。」祈祷是承认；「信是得着的」是第一人称、现在时。你必须先进入那个性质，才能收到它。
一个很好的练习是：在进入冥想之前，先把世界上每一个人从责备中释放出来。因为法则从不被违反。每个人对自己的概念，就是他最终的奖赏。你不必操心别人「该不该得到什么」。生命从不犯错，它永远给一个人他先给自己的东西。
这也解释了被滥用得很厉害的「十一奉献」。很多人被教导要把收入的十分之一交给某个组织，才算「奉献给主」。但记住：「我是」才是主。你的存在意识，才是你真正奉献的对象。
当你声称自己是某种样子，你就已经把那个品质给了神。而意识不偏待人，它会把你声称的品质，压得结结实实、摇摇晃晃、满满当当地还给你。
所以从现在起，只向唯一的神奉献——通过声称自己已经是伟大的、富有的、有爱的、智慧的。不要去推测「怎么表达出来」，生命有你不知道的道路。但有一天，当你把这些品质声称到确信的程度，你的声称会被兑现。
你隐秘的信念，那些没人知道的秘密声称，一旦真正被相信，就会在你的世界里被公开宣告。
要溶解一个现在看起来很真实的问题，你只需要把注意力从它上面移开。不管它看起来多真实，在意识里转开。变得漠然，开始感觉自己是「能解决这个问题的那个状态」。
比如你被关在监狱里，没人需要告诉你该渴望自由——自由的欲望是自动的。所以为什么还要盯着那四堵墙？把注意力从「我被囚禁」上移开，开始感觉自己已经自由。感觉到它变成自然的那一秒，那些铁栏就会开始溶解。
把这个原则用在任何问题上。我见过负债累累的人用这个方法，转眼间如山的债务消失了。我见过被医生宣判不治的人，把注意力从疾病上移开，开始感觉自己已经健康——尽管感官证据相反。不久之后，所谓的「不治之症」消失了，连疤都没留下。
只要你还意识到自己是被囚禁的、有病的、贫穷的，你就会继续把这些条件投射出来。
当你意识到「我现在就是我在寻找的」，并开始声称「我是」，你就会得到证明。
「你们找谁？」他们回答「耶稣」。声音说：「我就是。」「耶稣」在这里的意思是「拯救」。你在寻找从问题中被救出来。「我是」就是那个会救你的。如果你饿，你的拯救者是食物；如果你穷，你的拯救者是财富；如果你被关，你的拯救者是自由；如果你有病，救你的不会是某个叫耶稣的人，而是「健康」本身。
所以声称「我就是」——在意识里声称，而不是在口头上。意识会用你的声称回报你。
「你们寻求我，若专心寻求，就必寻见。」用感觉去追那个品质，直到你感觉自己就是它。当你迷失在「我就是」的感觉里，那个品质就会在你的世界里成形。
你此刻正在从无限中召唤你现在意识到自己是的东西。没有一个字、没有一个信念会找不到你。
「我是葡萄树，你们是枝子。」「我是」把你从埃及为奴之地领出来。现在醒过来吧。
你把自己缠得太深，以至于忘了自己真正是谁。现在记忆恢复了——命令那些看不见的出现，它就必出现。
因为一切都必须回应神的声音。而神的声音，就是你的存在意识。