我们总觉得「现实」是一件很确定的东西。眼睛看见了，手碰到了，别人也能作证，于是这件事就算盖章了。至于还没有出现的未来，我们会说那只是想象，甚至只是一个白日梦。
可我今天想请你反过来想一件事：你现在眼前这个所谓确定的现实，十年前存在吗？你如今习以为常的人、地方、身份和生活，当年有多少也只是一种可能？人很容易把「已经出现的东西」当成唯一真实，却忘了它出现以前，也曾经无形。
今天我要讲「上帝的七只眼睛」。你不需要记住每只眼睛，我真正要讲的是：人的意识会经历不同的看法，而你从哪一种眼光看世界，就会活在哪一种世界里。
我们最开始总习惯把力量放在外面，后来学会使用聪明、权力和环境，再后来才真正发现：创造的中心一直在自己里面。
而当这一层越来越清楚时，我还发现，比「怎样得到自己想要的东西」更大的能力，是我终于知道，目前的情境从来不是终局。
人在意识还没有真正醒来的时候，总会寻找某种比自己更可靠的东西。有人依赖集体，有人依赖权威，有人觉得只要站在强者一边就安全，有人把财富和地位当作真正的力量。
若这些东西一次次让人失望，我们又容易走向另一个方向：既然世界就是一场利益交换，那我只要比别人聪明，懂得利用规则、判断人性、抓住机会，也一样能够过得很好。
我把这种状态称为第五只眼。
它并不是完全没有用。
事实上，一个足够聪明、善于利用环境的人，完全可能在这个世界上获得很多东西。可是，只要我的生活仍然建立在「我要怎样控制外面的局面」之上，我就仍然受制于外面，因为局面一旦改变，我的安全感也会跟着改变。
真正重要的转折，是我开始发现第六只眼，也就是：
I AM——我是。
到了这里，我不再把自己仅仅看成环境的结果。我开始明白，我长期认定自己是谁，会影响我的选择、反应、关系，也会影响我最终生活在怎样的处境里。
这时候，显化才真正从一个观念变成可以实验的东西。
如果我想进入某种生活，我不必永远站在外面等它出现以后才允许自己相信。我可以先在想象中占据那个状态，从那里去看、去感觉、去体验。
真正的关键并不是反复告诉自己「我想要它」，而是让那个原本遥远的未来，慢慢成为一个我内心已经熟悉的位置。
有人听见「I AM」以后，可能会觉得，只要不停重复「我是这样..」「我是那样..」就可以了。可一句话是否有力量，并不取决于重复了多少遍，而在于你究竟站在哪里说它。
如果我嘴上说「我是安全的」，可是生活里一点风吹草动就让我立刻回到「事情一定会出问题」，那后一句才是我真正认同的状态。
如果我说「我是自由的」，却仍然处处等别人批准我的人生，那么「自由」还只是一个我喜欢的想法，并没有成为我的位置。
所以，我说的「I AM」，是你心里那个很自然、甚至已经不需要解释的自我认定。
你真正拥有一样东西时，并不会整天激动地提醒自己拥有它。许多已经成为生活一部分的东西，我们甚至很少再去注意。自然感，往往比兴奋更接近真正的拥有。
而今天这篇最有意思的地方，就在这里：一个还没有发生的状态，究竟怎样才能从「我想到它」，变成「我真的在那里」？
我曾经从一个非常奇特的梦里，得到一个答案。
很多年前，我梦见自己正在海里游泳。游着游着，我忽然非常清楚地知道：这是一个梦。
我抬头看见前方有一座很原始的小岛。我很确定那不是我出生的巴巴多斯，因为那里并不是这种荒凉的样子。眼前这座岛几乎没有开发，岸边的水里立着一些已经腐蚀的柱子，看起来像很久以前遗留下来的码头。
因为我知道自己正在做梦，所以我没有立刻醒来，而是继续留在那里观察。
就在这时，一种非常奇怪的记忆从我里面浮现出来。我忽然知道：如果我抓住其中一根柱子，牢牢握住它，然后让自己醒来，我会直接在那里醒来。
于是我游过去，把手放在那根柱子上。
它不是虚的。
我的手没有穿过去。我能够感觉到它坚硬的表面，能够感觉到自己正在用力抓住它。那种触感和我们现在摸到现实中的东西没有区别。
于是我没有松手，并让自己醒来。
下一刻，我醒了。
可我并没有回到自己的床上。
我的手仍然抓着那根柱子，我仍然站在水里。后来我松开手，涉水走上岸。在那个世界里，我和现在坐在这里一样清醒，我并不觉得自己仍然处于普通意义上的梦境。
这次经历给了我一个非常深的认识：当我在另一个状态里，不只是看见某样东西，而是真正感觉自己碰到了它，我与那个世界的关系就改变了。
我不再只是观察它。
我进入了它。
这也是为什么，我一直很重视触觉。
假如你想进入一个新的状态，不需要一开始就拼出一幅非常复杂的完整画面。你甚至不必看得特别清楚。你可以先问自己：如果这件事已经发生，此刻我最自然会碰到什么？
也许只是手里拿着一个已经属于你的东西，也许是推开一扇熟悉的门，也许是坐在某个位置时，手掌自然地碰到桌沿。真正有效的细节，往往并不戏剧化，因为当一件事真的成为日常以后，它本来就不会每分钟都像电影高潮。
古代的人把这种通过触觉进入状态的能力，称为「西方之门」。
《创世记》里雅各与以扫的故事，也用了同一个象征。以撒年老以后眼睛已经看不清，他让儿子走近自己，说：「让我摸摸你。」雅各本来皮肤光滑，为了让父亲把自己认成浑身有毛的以扫，他披上了皮毛。父亲虽然听见的是雅各的声音，可摸到的却像以扫，于是把原本准备给以扫的祝福给了雅各。
如果只从故事表面看，这像一场有点离奇的冒名顶替。但在象征语言里，雅各代表那个还没有外在形状的新状态，以扫则代表已经具有现实质感、已经可以被感官确认的状态。
所以雅各披上以扫的皮毛，真正说的是：
一个还只存在于意识里的状态，要被赋予现实感。
你不是只远远看着它，说「我知道它在那里」，而是进入它，让自己听到、碰到、感觉到那个世界已经存在。
并不是场景越复杂越有效。很多时候，一个非常普通的动作反而更容易进入。因为真正成为生活的东西，大多都是普通的。
后来，我不止一次做过类似的实验。当我在梦里知道自己正在做梦时，我会抓住某个东西，让触感稳定下来，然后让自己醒来。有时，我发现自己醒在另一个世界；有时，又像是进入了这个世界的另一个部分。
我甚至曾经在巴巴多斯做过一次实验，希望让两千英里之外的姐姐感知到我的存在。
这些经历逐渐让我相信，我们平常称为「现实」的东西，并不是存在的全部。世界里面还有世界，而我们所继承的也远比自己目前知道的多。
可是，你不需要先接受我对这些经验的全部解释，才可以使用其中的方法。
你完全可以从一件很普通的事情开始。
你想体验某个未来，就进入那个未来中的一个简单片段，并让自己在那里有真实的感官体验。重点不是「看一部关于未来的电影」，而是让自己成为电影里那个正在生活的人。
这是两回事。
一个是：
「我正在想象那件事。」
另一个是：
「我现在就在这里。」
而显化真正产生变化的地方，往往在后者。
第六只眼已经足够让我们改变很多事情，因为到了这里，我知道自己的「I AM」并不是被动接受世界的东西。我可以主动选择一个状态，在想象中占据它，然后持续忠于它。
可这还不是终点。
当我越来越熟悉这种能力以后，我会慢慢发现：如果我能够把自己从一个状态带到另一个状态，那么别人眼前所处的状态，也不应该被我当成他的全部。
这就是我所谓的第七只眼，也就是「耶稣之眼」。
这里的「耶稣」并不是要求你先进入某种宗教身份，而代表一种看人的方式：我不再只根据一个人现在的样子判断他。
如果有人现在陷在一种困难里，我知道那是一个状态，而状态是可以改变的。我不需要把他永远固定在那里，也不需要不断在心里重复他的处境。我可以问他真正希望怎样，然后在我的想象中，看见那个愿望已经成为他的现实。
起初，我们学习想象，大多是为了自己，这是很自然的。我们想验证它，想改变生活，想得到自己一直渴望的东西。
可随着意识成熟，我会发现，能够让另一个人在我的想象中从原来的状态里被释放出来，也是一种非常深的快乐。
这不是说，从今天开始你必须放下自己的愿望，只顾着替别人想象。我要说的是：当我真正明白状态是什么以后，我不会再轻易把任何人判成「他就是这样」。
包括我自己。
当第七只眼完全清楚以后，第八只眼才会打开。
在我的体验里，它不是单靠时间自然发生的，也不是靠知识堆积出来的。它是一种真正的揭开，好像以前遮在意识上的东西忽然被拿走，我第一次看见一个远比日常感官更完整的世界。
到了这里，我也第一次真正理解为什么人可以「不责怪」。
这并不是因为错误忽然不存在，也不是因为伤害都不重要，而是因为我看见：人和他暂时进入的状态，并不是一回事。
一个人可能落入贪婪、恐惧、愤怒或者失败，但那些都是状态。人在状态中会做出与状态相应的事情，可状态并不是他永恒的身份。
所以圣经里那个常被翻译成「罪」的词，原本其实有一个非常直接的意思：
没有射中目标。
你瞄准了，却偏了。
如果这一箭没有射中，那么真正需要做的，并不是把射箭的人永远定义成一个失败者，而是重新找到目标，再来一次。
到了这里，宽恕就不再只是一种道德要求，而变成一种看见：我知道人可以离开一个状态，所以我没有必要把任何人永远锁在那里。
我们最容易被什么东西说服？
已经发生的事情。
因为事实长着一副很可靠的样子。它可以被看到、被记录、被重复确认，所以我们很自然地把它当成最后的判断。
可是我要你明白：一个已经出现的事实，只能证明某一种状态已经显现过，它不能证明其他状态永远不会出现。
这并不是叫你否认眼前。
门现在关着，就是关着；今天没有得到一个结果，就是没有得到。没有必要假装看不见。
真正的区别在于：我是否要让今天这一帧画面，替整个故事写完结局。
如果我只相信已经出现的东西，那么过去永远会复制过去，因为我只能根据昨天提供的证据去想象明天。
可一旦我开始知道，意识可以先占据一个还没有外在证据的状态，我就拥有了新的选择。
我可以承认：
「事情现在是这样。」
同时也知道：
「它不必永远这样。」
这就是第六只眼真正实用的地方，也是为什么我始终坚持一件事：
实验。
不要因为我讲得有道理就相信，也不要因为某一句听起来太不可思议就马上否定。挑一件事情，亲自去试。
真正属于你的知识，不是你听来的知识，而是你验证以后再也不需要别人替你证明的东西。
所以，假如把那些古老的名字和象征暂时放到一边，这七只眼睛真正描述的，是意识怎样成长。
一开始，我认为力量全在外面，于是我依赖环境、权威和别人；后来，我学会利用现实，凭聪明、资源和技巧获得自己想要的东西；再后来，我终于发现「I AM」，开始知道自己所占据的状态才是真正的起点。
到了第七只眼，我又进一步发现：这条规律不只适用于我。我看见任何一个人，都不需要把他固定在当下。我知道他只是在一个状态里，而状态可以改变。
等第八只眼真正打开，我看见的就不再只是怎样改变一件事，而是整个存在背后的结构。我终于明白，为什么眼前的世界可以如此真实，同时又不是最终的现实。
所以我并不要求你把七只眼睛的名称全部背下来。
真正值得记住的是：
下一次现实让你觉得「一切已经定了」的时候，先问问自己——是不是因为我现在只看见这一层？
因为它把一个很抽象的问题一下变得具体了。
未来怎样从「我想象的东西」，变成「我觉得它是真的」？
内维尔给出的其中一个答案就是：
触觉。
不是拼命相信，也不需要把整个未来设计得严丝合缝，而是先让自己进入其中一个很普通的片段。
如果那个未来已经是你的生活，你会自然碰到什么？
找到它。
让手碰上去。
如果你能在想象里，从「看着它」变成「碰到它」，你已经从愿望外面向里面走了一步。
更重要的是，这篇真正想松开的，其实不是你的想象力，而是我们对「眼前事实」的过度忠诚。
我们太容易觉得：
既然现在这样，就只能这样。
可人生已经一次又一次证明，今天的现实只是今天的现实。
它是真的。
但它不是全部。
如果想把内维尔这套方法更系统地用在感情和现实问题上，可以看看我整理的现代教学。
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今日练习
目的：让未来第一次有一点「手感」
今晚挑一个你真正想体验的未来，不要急着设计完整剧情，只找一个其中很普通的东西。
然后闭上眼睛，假定你已经在那里。
把手放上去。
感觉它的形状、温度、重量，或者表面的质感。不要一边做一边评价自己「够不够真实」，只是让注意力留在那里一会儿。
十几秒也可以。
然后结束。
不要急着找征兆，也不要立刻跑回现实检验。
你今天真正要验证的，只是一件事：
一个还没有出现在眼前的状态，我能不能先进去一下？
别急着信，拿去试。
眼前的事实是真的，但它从来不是全部。
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