假设你现在很清楚自己想成为怎样的人。

那就先别管怎么做到，问一句：

如果这件事已经是真的，我现在会怎么看这个世界？

如果我真的已经成为那个人，我不会再从原来的位置看生活。我的反应会变，判断会变，心里那种熟悉的感觉也会变。

真正重要的，是我能不能忠于这个新的位置。

只要我一直站在那里，没有任何力量能阻止它最后变成我的现实。它会怎样发生，我不知道，也不需要知道。可能需要一个人，也可能需要很多人；他们甚至不知道自己正在参与，可最后事情会自己接起来。

请记住：

你想成为什么，就先相信「我已经是」。

如果你说「我想成为」，那还是站在外面。

如果你说「我就是」，你才真正走进去。

圣经里有一个故事，我觉得特别适合讲这件事。

一个瘫痪的人，被四个人抬到耶稣面前。

耶稣没有先问他的病情，也没有分析原因，只对他说：

如果你只把它当成一个治病故事，会觉得很突然。

可我认为，这里面的「四个人」其实代表我们的感官。

眼睛、耳朵、鼻子、触觉和味觉，在古人的象征里被归成四类。正是这些感官，把我们每天「抬」进现实。

它们不断告诉你：

「你现在就是这样。」

你看见账户数字，看见糟糕的社交关系。

这些东西都是真的。

至少对眼前这一刻来说是真的。

所以你像那个瘫子一样，被感官一路抬进来，觉得自己根本走不了。

可这个故事真正有意思的地方，是下一句：

「起来，自己走。」

意思就是：别再只根据感官告诉你的东西决定你是谁。

如果今天是四月十五日，我知道下个月要交一笔钱，账户里又刚好不宽裕，我当然看得见这些事实。可如果我问自己：「假如现在已经五月一日，所有东西都已经付清，我会是什么感觉？」那么我可以先站到那个位置。

感官把我抬进来。
想象让我自己走出去。

这也是为什么，我说有时候一个人自己没信心，并不要紧。

圣经那个瘫子，本身没有表现出什么信心。真正有信心的是抬他来的那几个人。

这点很有意思。

有时候你自己陷得很深，确实很难突然相信「事情会变好」。可另一个人可以先替你相信。

你做不到的时候，他先在心里看见你已经走出来。

你还在说「我不行」的时候，他已经把你看成另一种样子。

这种事并没有我们想象得那么少见。

很多人后来回头看，会发现自己最难的时候，真正救过他的，也许就是某个人从来没有按他当时的样子定义他。

前段时间，有个男人坐在这里听讲。

他工作很卖力，本来以为年底会拿到一笔不错的奖金。结果真正发奖金时，一个经常不来上班、和老板关系很近的人拿到了很大一笔，他自己反而几乎什么都没拿到。

这当然很难受。

可后来，我们没有一直纠结那笔奖金。

我只是和他一起接受一个新的结果：他会有一份更好的工作，收入更高，责任更大，也更接近他真正想做的事情。

接下来几个月，外面没有马上发生戏剧性的变化。

到了今天早上，我收到他的信。

他已经到了一份新工作里。

收入比原来高，责任更多，机会也更多，而且正好就在他真正想做的领域。

我看到那封信的时候，非常高兴。

因为我早就在想象里听过那封信。
只是现实晚了一点寄到。

还有一个故事，我一直记得。

有个女人的弟弟在军中出了问题，被军事法庭判了六个月苦役。

她听我讲完这套方法以后，回家对自己说：

「如果他说的是真的，那我可以把弟弟带回来。」

她住在楼上。平时如果有人来，要先听见门铃，再跑下楼开门。

于是接下来一星期，她每天都做同一件事。

她坐在楼上，想象门铃响了。

然后在心里跑下楼，打开门，看见弟弟站在那里，再把他抱住。

她没有反复研究法律，没有分析重审的可能。

她只是一直回到门口那个拥抱。

一个星期以后，弟弟真的回来了。

原来的判决被重新处理，最后他被荣誉退伍。

她后来在一千多人的会场里突然站起来，把整个故事讲了出来。

我很喜欢这个故事，因为她做的事特别简单。

她只想象了一个拥抱：

门打开，人回来了。

剩下的路，让现实自己去走。

所以我一直说，一个人现在处在什么状态里，不代表他就是那个状态。

失业的人，不等于「失业」本身。

被判刑的人，也不等于那个错误。

一个人现在暴躁、失败、混乱，也不代表这些东西就是他永远的样子。

我们很容易把一个人正在经历的状态，直接当成他本人。
一旦这样做，就等于把他继续留在那里。

可你也可以换一种看法。

问他：

「你真正想怎样？」

如果他说出了一个完全不同的状态，你就在心里看见他已经在那里。

不用替他安排过程。

也不用一直研究他为什么会变成今天这样。

先把他从眼前这个位置里拿出来。

这就是内维尔说的「宽恕」。

不是把所有行为都说成没关系。

而是不把一个人永远钉死在他做错的那一刻。

「罪」还有一个很有意思的近义词：trespass。

经常翻译成「过犯」。

可它本来的感觉，其实很像：

走偏了一点。

你今天本来已经决定，不再按旧的方式看一个人。结果晚上听到别人说了几句，你马上又开始讨论：

「他就是这样。」

「能力不行。」

「一直都靠不住。」

这一下，你又走偏了。

不是什么天塌下来的大事。

只是你从原来选好的方向上偏出去了一点。

发现了，再回来就好。

我们每天大概都要发生很多次。

所以所谓「宽恕」，也不是一生只做一次的大仪式。

它更像一种不断校正。

发现自己又走回去了。

那就回来。

· · END · ·

以下是课程，感谢耐心看完

事情要从前一年说起。

她丈夫决定卖掉他们现在住的房子。她没有太操心，因为过去几次买卖房子的经验，让她发现了一件事：只要她在心里仍然觉得「我住在这里」，房子就很难真正卖掉。

果然，四个月过去了，几个中介轮番来卖，房子始终没有成交，最后连中介都放弃了。

后来，她自己也真正决定搬家。

于是她开始在想象里改变「睡觉的地方」。身体当然还睡在原来的床上，可她每天晚上都假定自己已经住到了西好莱坞想去的区域。

连续四个晚上。

第五天，她丈夫去拜访朋友，碰巧认识了一个陌生人。那个人正想在山上买房，于是顺路过来看看。

他把房子走了一遍。

只看了一遍。

然后就买了，而且接受了他们的价格。

十天以内，他们必须搬走。

那栋四个月都没人买的房子，在她真正从心里「搬出去」以后，几天之内就卖掉了。

接下来才是更有意思的部分。

他们开始找新家，把刚才那一长串要求告诉附近的中介。

中介几乎一致认为：

和尚庙里借梳子——不存在的。

就算真有，也绝不可能是这个价格。

她却只是说：

「你们没听清楚。我要的就是这样的房子，而且就是这个价格。」

然后又补了一句：「里面还要有木墙板。」

这一次，中介大概更确定她不太现实了。

她没有继续争论。有的人就是这样，凡事都有自己的信念，偏偏大多时候还能成。

她开始在想象里睡进那栋房子。

过了一阵子，她去中介所询问，一个中介忽然提到 King’s Road 上有一处房产。另一个马上说，没用，屋主绝不会把土地拆开卖。

她说：「那就去看看吧。」

到了那里，她走进一个巨大的客厅，墙面铺着漂亮的红木。整个房子几乎正好像她要求的那样：两套生活区域合在一个屋顶下，还有大片土地。

参观的时候，她走到餐厅外面的阳台，向下望去，看见丈夫正站在客厅壁炉旁，叼着烟斗，脸上带着一种非常满足的神情。

这个画面被她记住了。

回到中介办公室以后，丈夫坚持要按照他们自己的预算报价。中介几乎都觉得没戏，其中一位甚至说，这个报价让她「午饭都快吐出来了」。

可报价还是送了过去。

当天晚上，这位女士躺下以后，又回到白天那个阳台。

这次，她没有去想「屋主会不会接受」，也没有去猜土地到底能不能拆。

她把这一切当做了「做梦」的素材。

她站在那里，双手握着阳台栏杆，感受自己真的就在那栋房子里，然后再次看见丈夫站在下面的壁炉旁。

她就在这个场景里睡着了。

第二天，电话来了。

中介说：「恭喜你们买到房子了。」

屋主真的把土地从中间分开，他们拿到了房子和其中一英亩地，而且价格正是他们出的那个数字。

她后来总结得很简单：

旧房，在她连续四晚想象自己睡在别处以后卖掉了。
新房，在她连续十二天想象自己已经住进去以后买到了。

我想特别强调一个细节。

她不是只「看见」自己住在那里。

她握住了那根栏杆。

这也是为什么我一直重视触觉。想象如果只是远远看着，很容易变成一幅画；可一旦你在里面触碰某样东西，你的位置就变了。

你不再是在看一个愿望。

你已经站到了愿望里面。

我把这种能力称为「西方之门」。

你想象一件事时，不一定需要把画面做得非常复杂。很多时候，只要一个触感就够了。某样东西在手里的重量，一扇门的把手，一张桌子的边缘，一件你已经拥有以后会很自然碰到的东西。

触觉会让想象变得有身体。

同一个女人后来又给了我一个小得多的例子。

有一次她去一家餐厅，看见桌上使用一种很特别的玫瑰色水杯，非常喜欢，于是问能不能买。

服务员告诉她，很难。

这种杯子来自美国东部，数量有限，而且负责采购的人出了名地难打交道，基本不会卖给客人。

她也没有继续争。

回家以后，她每天只是在想象中看见自己家的桌上已经摆着八只这样的杯子。

一个月以后，她和母亲再次去了那家餐厅。

这次换了一位新的女经理。聊了一会儿，对方忽然提起这些杯子，然后离开片刻，抱回来一个盒子。

里面不是八只。

是十六只。
而且没有收钱。

她原本愿意花高价买八只，最后却免费得到十六只。

有时候现实比我们自己安排的办法大方得多。

我们都很容易在安静的时候相信一些漂亮的道理。

你坐下来，闭上眼睛，想象一件事已经完成，那几分钟里一切都很好。你甚至会觉得：「对，就是这样，我已经明白了。」

可第二天没有变化。再过一天，事情甚至往相反的方向走了一点。于是一个非常熟悉的人出现了——不是别人，就是我们自己那个很会处理现实的部分。

它开始说：「是不是应该做点什么？」

接下来，你打电话，催进度，旁敲侧击，重新设计路线，又找一个方法，再确认一次，有时甚至开始怀疑之前的整个方向。我们会把这一切称为「积极行动」，可如果稍微诚实一点，就会发现其中有一些行动并不是从清楚里出来的，而是从害怕里出来的。

你害怕事情不会发生，所以想帮它发生。

这也是为什么我说，真正检验一个人是否相信想象力，从来不是看他做练习时有多坚定，而是看现实暂时没有回应的时候，他会不会立刻换掉自己的地基。

《马太福音》里有一个彼得的故事，我只取其中很简单的一层意思。彼得有一刻忽然看见了真正的「磐石」，于是受到称赞；可没过多久，一看到事情的发展不合自己的意思，他马上着急，开始阻止、干预，于是，刚刚还被称赞的人，转眼又被责备。

这个圣经故事展现的是：刚刚还相信一种更深的力量，现实一吓，马上又回到旧办法。

这就是我们。

假如一个人通过自己的想象、信念和选择，慢慢让某件事情进入生活，等它真的出现以后，他往往会忘记最初的那股力量来自哪里。

比如他终于拥有了钱，于是开始相信真正有力量的是钱；他终于得到权力，于是开始相信真正保护自己的是那个位置；有人认可他，他便觉得以后能不能安心，全看那些人还认不认可。

这很有意思，因为我们常常亲手做出一样东西，最后又跪下来拜它。

如果钱是你意识活动最后结出的果，那么钱本身就不是树根。职位、关系、资源、机会也一样，它们可以非常重要，却不是最深的起点。

真正的「基石」，是人里面那个能够先占据一个状态的想象力。

可这块石头很难看见。钱放在银行里你看得见，房子在那里你也看得见，别人一句认可更是当场就能听见，所以我们很自然地把力量交给这些有形的东西。相比之下，想象安静得多，它不拍桌子，也不发通知。

于是人很容易忘记它。

我哥哥曾经站在一栋建筑面前，伫立良久。

那栋楼不是他的。当时以他的条件来看，也没有任何明显的理由说明它以后会属于他。他没有一笔现成的资金，没有一条已经铺好的购买路线，甚至没有什么现实证据可以让旁人说：「嗯，这件事看来很有希望。」

可他站在那里，在心里看见了一件事：

他的名字已经出现在那栋楼上。

就这么简单。

如果你当时站在旁边，理性当然可以提出几十个很好的问题。钱从哪里来？对方为什么要卖？手续怎么办？这一切凭什么轮到你？

问题都很合理。

可后来，通过一种他自己根本不可能提前设计好的方式，那栋楼真的成了他的。

这个故事真正有意思的地方，不是「想一栋楼，楼就来了」。

真正有意思的是：他没有先等现实给出许可，才允许自己看见结果。

一般人是这样活的：先给我条件，我再相信；先给我证据，我再放心；先让我看见路，我才愿意出发。

可想象做的事情恰好反过来。

它先说：

「结果在这里。」

至于路怎么长出来，后来再看。

还有一个男人的故事，我一直很喜欢，因为它把「别替结果设计路线」这件事说得特别清楚。

他的儿子住在圣路易斯，由妻子的姐姐照顾。这个男人整整七年都想去看孩子，可一直觉得自己没有足够的钱。

所以他给自己设计了一条非常合理的路线：先找一份收入更高的工作，多赚一些，再存一笔钱，然后去圣路易斯。

你看，这个计划没有任何问题，甚至很负责任。

可有人告诉他，先别管这些。不要再想「我怎样才能去」，直接想象自己已经和孩子见面。

于是他照做。

没过多久，他真的得到了一份新工作。

结果公司安排他跑的是洛杉矶到新奥尔良的路线。

不是圣路易斯。
甚至看起来完全不是那个方向。

如果这是一部电影，到这里很多观众已经觉得编剧写跑题了；如果这是你的显化，你可能已经开始怀疑「是不是哪里做错了」。

但他没有把结果轻易换掉。有的时候，人就是需要一种执着。

三个月后，公司调整安排，把他调到了圣路易斯线路，而且每个星期在那里有整整二十四小时停留。

他本来只想攒钱去看一次孩子，最后却变成每星期都有机会见面。

这就是为什么我越来越不信任我们对于「过程」的迷恋。

我们总觉得，如果结果要发生，就应该沿着自己认识的那条路发生。可真正的生活很少这么配合剧本。它经常先把你带到一个看起来毫不相干的地方，甚至让你怀疑是不是走反了，然后某个转弯出现，你才发现前面那段路原来也属于整个过程。

有些愿望正在实现的时候，外表真的很像失败。

开始最容易。

一个愿望刚出现时，人很有热情。你看见一个新的可能，会觉得心里突然打开了一扇门。

结果真正考验人的，是中间那一段。

它既不是旧现实完全结束，也不是新现实已经成形。你像站在两个房间之间的走廊里，身后的门已经不太想回去，前面的门还没有完全打开。

人在这里最容易慌。

于是理性出现了。理性并不是坏东西，它只是有自己的工作方式。它擅长根据已经发生过的东西推断接下来会发生什么。如果昨天一直这样，它就会很自然地告诉你：「明天大概还是这样。」

这在很多事情上非常有用。

可创造一个新的状态，恰恰意味着你要允许某件过去没有发生过的事成为可能。

所以想象和理性之间偶尔发生冲突，并不奇怪。

问题不是把理性赶走，而是别让它每次在中途一开口，就拥有最后决定权。

我见过一个想象很快就显现，也见过一个内在画面，两年以后才真正长成外在事实。人无法单凭时间判断一个状态有没有力量。

可我们特别喜欢用时间审判自己的愿望。

「三天了。」
「一个月了。」
「应该没戏了。」

这很像种下一颗种子以后，每隔几天挖出来检查一下，然后抱怨它怎么一直长不好。

还有一件事值得注意。

很多人把想象力理解成一种特殊练习，好像只有闭上眼睛、进入状态、认真显化的时候，它才开始工作。

其实不是。

你白天对别人作出的那些判断，也是想象。

你看着一个人，心里不断说：「他这种人肯定靠不住。」然后你在各种事情里寻找证据。后来真发生一件糟糕的事，你会很满意地说：「你看，我早就知道。」

我们很少问：我这些日子是不是也一直在心里排练这个版本？

同样一块地基，可以盖很漂亮的东西，也可以盖出我们自己都不愿住的房子。

想象力并不因为内容悲观就拒绝工作。
它没有那么多道德意见。

这也是为什么，真正理解这件事以后，人不会变得紧张到「我不能有任何负面念头」，而是会稍微认真一点看待自己长期反复住着的那些故事。

偶尔想到坏事，没有什么。

可别把你最不想要的结局练得比真正想要的还熟。

圣经里有一句我很喜欢的话：

（以赛亚书：信的人，不至于慌忙）

这句话很容易被误解成「什么也别做」。

完全不是。

一个真正相信结果的人仍然会生活，会行动，会处理该处理的问题。只是他的行动里少了一种东西：

恐慌。

有些行动看起来很积极，其实是恐惧换了一套衣服。

你害怕失去，所以不停确认；害怕来不及，所以不断催促；害怕愿望不会发生，于是同时准备五条备用路线。

而真正的稳定更像是：该做的事情我照做，可我不会因为今天这一帧不好看，就马上宣布整个故事失败。

因为今天只是今天。

就像我被梅西百货炒掉的那一天，它当然是真实的。

可它对我一生的意义，并没有在那天下午就全部写完。

你以为自己在等待宿命，其实很多时候，都是你写好剧本，

是的，你才是救世主

《罗马书》里谈到亚伯拉罕时说：

很多人读到这里，会自然想到一个外在的神，仿佛某个看不见的存在在远处作出承诺。

可我想换一种读法。

你现在能不能想象，自己已经成为那个真正想成为的人？

如果你能，那么这个想象本身，就是一种「应许」。

问题只是：你会不会因为外面的情况暂时不同，就马上放弃它？

亚伯拉罕真正特别的地方，是现实没有给他证明的时候，他仍然没有立刻改变自己的内在立场。

这件事比重复一句肯定语困难得多。

因为人很容易在一切顺利时相信自己，一旦事情稍微不配合，心里马上开会：

「是不是我搞错了？」
「要不要降低一点期待？」
「算了，现实一点吧。」

真正的信念，恰恰是在这里才看得出来。

今天有一位家乡的女士给我打电话，谈到她家里的一个问题。聊着聊着，她提起我的父亲，说：「你父亲有一种很强的能力，他能把自己想象的东西看得像现实一样清楚。」

这是真的。

我父亲后来为他十个孩子创造的生活，很大一部分，都先在他的想象里出现过。

他会一个人安静地坐着，在脑子里看见某个人来找他，看见某笔生意怎样谈成，看见事情最后变成什么样。有时睡觉以前，他会把那个场景牢牢停在那里，直到自己完全接受它。

后来他回到办公室，事情真的发生了，别人主动提出他早就在想象里谈妥的方案，他并不会特别惊讶。

他只是觉得：「事情果然这样发展了。」

可有趣的是，他并不知道自己正在使用什么。

他相信上帝，却没有意识到，自己每一次清楚、稳定的想象，本身就在使用那个他称为「上帝」的力量。

人常常就是这样。

我们会使用想象，却把结果归功于别的东西。

给我打电话的这位女士，还有一个姐姐。

她姐姐当年结婚时，父亲非常反对这门婚事。他极不喜欢自己的女婿，而且不只是简单说一句「我觉得这人不好」。

他说得非常具体。

他说：「这个人会让你生孩子，但不会养家。他会整天泡在酒吧里，一辈子都不会有什么出息。」

后来发生了什么？

嘿，这个男人几乎一条不漏地，把这份「预言」完全演了出来。

女士问我：「难道我父亲当时对他的看法，真的影响了后来发生的事吗？」

我说，很不幸，是的。

一个人如果在想象里反复把另一个人看成某种样子，而且那个画面非常清楚、非常有感情，他就在不断加固那个版本。

这不是说，那个男人自己没有责任。

而是提醒我们：我们对一个人长期抱着怎样的想象，远没有自己以为的那么无害。

如果你天天告诉一个孩子「你就是粗心」，他以后做错一点事，你马上说「你看，我早就知道」；慢慢地，大家都觉得这是性格，连孩子自己也开始这样认为。

于是，一个原本只是判断的东西，最后长成了身份。

这位女士现在问我：「那还来得及改变吗？」

当然。

既然一个旧画面可以被长期维持，一个新画面也可以。

她完全可以不再把那个男人固定在原来的样子里，而开始在心里看见一个不同的他。

说到预言，我想起自己父亲的一件事。

1919年年底，我们一家人坐在餐桌旁。我现在还能清楚地看见他坐在桌子一头，我们这些孩子围在那里。

他突然对我母亲说：「Wilsey，二十年以后会有一场战争。」

母亲看着他。

他说得非常具体：「会在秋天。德国又会和英国开战，日本会加入，俄罗斯和意大利也会卷进去，美国最后会成为我们重要的盟友。」

我母亲听完，第一反应不是研究国际政治。

她看了一圈桌边的儿子们，然后说：「二十年以后，我这些孩子正好到了上战场的年纪，你到底在说什么？」

父亲只是很确定地说，那些船上的人都已经在谈这件事了。

他是做船舶供应生意的，经常接触各地来往的人。所以你当然可以说，他只是根据消息作出了判断。

可我真正想说的不是父亲有没有「预测未来」的特殊能力。

真正值得关注的是：他可以把一个还没有发生的场景，在心里看得非常真实。

这种能力，他用在生意上，事情会发生；用在人身上，那些画面也会慢慢找到出口。

但他从来没有把这种力量，与自己所信仰的「上帝」联系在一起。

这其实也是大多数人的情况。

假如你通过想象，最后赚到了一大笔钱，会发生什么？

一开始，你可能很清楚自己曾经怎样想象。

可钱真的到了账户里以后，过一阵子，你开始觉得：

「其实是因为那个客户。」
「因为我刚好认识这个人。」
「因为赶上了行情。」

慢慢地，钱变成了力量，关系变成了力量，某个圈子变成了力量，而那个最初让整件事开始移动的内在活动，反而被你忘了。

这就是圣经里说的：人开始「敬拜受造之物，而不是创造者」。

不必把它理解得很宗教。

意思就是：你创造出一样东西以后，开始反过来觉得，是那样东西给了你力量。

你进入一个圈子，于是觉得离开这群人自己就不行了；你得到一个职位，于是开始把身份当成自己的价值；你赚到钱以后，又开始害怕钱离开，因为已经忘记，真正的力量从来不在那张纸上。

外面的东西都会变化。

创造它们的能力，却跟着你走。

威廉·布莱克曾经写过：

我非常赞同。

在我看来，并不是你加入哪个教会，也不是你背下多少信条。

真正的问题只有一个：

你有没有自由地使用自己的想象力？

你能不能在一个人还没有改变的时候，先看见他已经改变？

你能不能在生活暂时不理想的时候，不急着把今天的样子宣布成永远？

你能不能听见一句还没有真正说出口的话，却在心里感觉它已经发生？

这才是我所说的「神圣艺术」。

它非常私人。
甚至别人永远都不会知道你做过。

可如果它真的发生了，人们最后往往会给出一个很合理的解释。

这其实很有趣。

显化发生以后，大家通常突然都会变得非常理性。

旧约里有一个我很喜欢的画面。

一个人来到陶匠家，看见陶匠正在轮子前工作。手里的器皿做坏了，陶匠没有坐在那里痛哭，也没有宣布：「这只壶命不好。」

他只是把泥重新揉一揉。
然后换一个形状。

这就是想象力。

你每天也在转那个轮子。

真正的问题是：

你手里反复捏出来的，到底是什么？

如果一件事已经不喜欢了，却每天继续用同样的方式想它，那就像陶匠明明看着壶歪了，还继续照着原来的形状往下捏。

最后当然还是那个壶。

很多人一天到晚说：「为什么生活总重复？」

其实不是生活特别缺乏创意。

是我们心里的陶匠天天用同一张图。

如果一个人愿意认真听听自己的内在对话，他会非常惊讶。

我们走在街上，表面上什么都没说，心里却一直有人讲话。

「他肯定不会答应。」
「又要失败了。」
「这种事怎么可能轮到我？」
「早知道就不去了。」
「人家条件比我好太多。」

很多人一天里绝大多数内在对话，都在替失败辩护。

而且说得很有道理。

所以，如果你想知道自己正在创造什么，不必先学复杂技术。

有时候只要突然停下来，问一句：

「我刚才一直在心里说什么？」

答案通常已经很诚实了。

真正高级的想象，不只是画面。
内在对话本身，就是想象的一部分。

如果你已经得到了想要的结果，你还会每天在心里说现在这些话吗？

如果不会，那就换一场对话。

我以前认识一个朋友，他非常需要增加收入，因为孩子的教育费用越来越高，而他当时在银行的职位几乎没有晋升空间。

我告诉他怎么练习。

后来我去了巴巴多斯一段时间。

等我回来，他很高兴地告诉我，自己已经得到了一份非常好的职位，进入了洛克菲勒基金会。

事情本来很简单。

他先在想象里接受了结果，后来现实用自己的方式把路铺出来。

可时间一久，他慢慢忘了这件事是怎样开始的。

他开始说：「其实都是因为那个在教堂认识的人。」

正是那个人后来找到他，把他介绍进基金会。

于是，这个人在他的心里越来越重要，仿佛整个机会都是这个人给的。

这就是我们最容易犯的错误。

我们总记得桥。
却忘了为什么桥会刚好在那里。

如果你觉得这一切太玄，就看看创造本身。

尼古拉·特斯拉构想交流电系统的时候，并不是先造一个模型，再一点点修正。

他会在脑子里直接运行机器。
机器启动。
故障停止。
洗心观察。

他甚至可以在想象中让机器运行很长时间，再回来检查零件有没有磨损。

当别人告诉他：「这个东西做不出来。」（而且好像还是爱迪生？）

他的反应很简单：

「可是我已经看见它在运行。」

后来机器真正制造出来了，甚至并不需要把核心结构重新推翻。

它先存在于哪里？
想象。
后来才出现在实验室。

我还有一个朋友，是小提琴手。他有一次在脑子里看见一种折叠纸盒，于是照着心里的样子做了出来，申请专利，最后以一万美元卖掉。

后来这种盒子普通到几乎没人注意。

这就是现实一个很幽默的地方。

一件东西还没出现时，大家说你想太多；等它真的出现以后，大家又觉得它本来就应该存在。

百老汇曾经演过一部戏，叫《百万富翁小姐》。

有位评论家讽刺Katharine Hepburn，说这部戏好像想告诉大家：「一个穷人想变富，只需要有富人的傲慢。」

他原本是在挖苦。

可他说得比自己意识到的更有道理。

一个人长期待在贫穷的状态里，不只是银行账户比较少。

他看价格的方式不同，面对机会的方式不同，对自己的期待不同，甚至别人对他说一句普通的话，他都会从「我没有」的位置去解释。

所以真正改变状态，并不是先拿一百万贴在额头上。

而是让自己逐渐离开那个「我就是没办法」的内在位置。

所谓「富人的傲慢」，我不鼓励你真的变得傲慢。

这里真正有价值的部分是：

那种「不再觉得好东西与我无关」的自然感。

当这种感觉稳定下来，行为和现实都会开始发生变化。

无论你现在有什么限制，都可以从今晚开始。

你不必先把所有理论学完。

挑一个愿望。

然后问自己：

「如果这件事已经是真的，我会和谁说什么？」

找一个很自然的对话。

不要写台词写得像电影。

真正发生的好消息，往往只是一句很普通的话。

「果然还是弄好了。」
「比我想象中顺利。」
「你这次运气不错。」
「终于不用再管这件事了。」

然后，在心里听见它。

不要只是自己念台词，要感觉对方真的在说。

如果你愿意，就让这个对话在睡前出现几次，然后结束。

之后别一天到晚回去挖它，看种子有没有发芽。

想象真正有力量的时候，往往很安静。

今天找一句自己最近特别常说的话。

可能是：「肯定很麻烦。」

也可能是：「算了，大概没戏。」

不要急着和它辩论。

只问：

「如果事情已经顺利解决，我还会这样说吗？」

如果不会，就想一句那时候更自然的话。

比如：「原来没我想得那么难。」

然后在心里听见自己真的这样说一次。

这就够了。

别急着信，拿去试。

人对白天的念头通常很宽容。

上午担心一下，下午脑补一下，晚上再顺手把最坏的结果想一遍，我们会觉得：「没事，我只是想想啦。」

可到了晚上，这些东西换了演员、换了布景，再跑回来演给你看，你却可能一下惊醒：「这个梦什么意思？是不是有什么预兆？！」

很有趣。白天我们亲手写剧本，晚上却被自己的戏吓一跳。

所以今天我想谈梦。

但我并不把梦只理解成睡着以后出现的那些画面。你白天坐在那里，想着还没有发生的事，那也是一种「梦」。真正值得问的是：你每天到底在梦什么？

熟悉的知道，我（内维尔）常常把「上帝」「基督」和「想象力」放在一起使用。对我来说，它们都指向同一个根本力量：创造并维持世界的那种能力，也就是人里面的想象。

圣经开头有一句非常有名的话：

很多人读到「道」或者「神」，会想象某种从天而降的神秘声音。可如果你把圣经从头看到尾，会发现一个很有意思的规律：上帝一次又一次，是在梦里对人说话。

所以我愿意换一种说法：

那个「道」，就是人的梦。

当然，这里说的不是晚上随便拼起来的荒唐片段，而是你在想象里真正赋予生命的那个内在画面。

圣经甚至直接说：

所以上帝的声音，并不一定是某天房间里突然响起一个低沉男声。那样当然很戏剧化，可大多数时候，没有这么配合。

它可能只是你白天反复想象的一幅画面，然后到了晚上，被你的梦重新排成一出戏。

《约伯记》里提到两种形式：梦，以及夜间的异象。梦有时会提醒人，甚至会用一种很夸张的方式把问题演给你看。

因为我们白天接触的东西太多了。

你看见一张新闻图片，听了一段对话，担心某件事情，嫉妒一下别人，又偷偷希望另一件事赶紧发生。白天这些念头像一桌乱七八糟的食材，到了晚上，心会把它们重新组合。

于是你做了一个非常离奇的梦。

你醒来以后第一反应可能是：「这是不是在预言什么？」

有时候，更值得问的是：

「我白天到底给自己喂了些什么？」

噩梦未必是在宣布未来。

有时它只是在把你白天没有认真注意的心境放大给你看。

你白天只是隐隐担心一句：「会不会出事？」

晚上它可能很勤快，直接替你拍成灾难片。

不是为了惩罚你，而是让你看清：
嚯，原来我最近一直住在这里。

《创世记》里有一个很奇怪、也很有意思的故事。

当时雅各在他的岳父拉班那里工作。两个人做了一笔交易：羊群里，那些有斑点、有条纹的牲畜归雅各，其他的归拉班。

拉班大概觉得这是一笔挺划算的买卖。

因为大部分羊看起来并不是斑点的。

于是雅各继续替他工作，表面上好像没占到什么便宜。

可后来，在梦里，（上帝让）雅各看见：那些正在交配的公羊、公山羊，全都是有斑点、有条纹的。

也就是说，他先在心里看见了自己想要的结果。

而羊群后来生下来的后代，真的越来越多地呈现出他梦中看见的斑纹。

雅各越来越富有。

原本看起来占尽便宜的拉班，最后反而没得到预期的结果。

它真正想讲的是：

一个人白天持续认定什么，夜里的梦会开始与它形成呼应，而那个长期被赋予真实性的内在画面，也会逐渐向外展开。

雅各没有一直盯着眼前那群颜色普通的羊，说：「可现实明明不是这样。」

他看见的是另一幅图。
然后忠于它。

很多人对梦最感兴趣的问题是：「它会不会成真？」

可这个问题有时候问反了。

与其问夜里的梦是不是预言，不如先看看：白天的你，是不是一直在替某一种未来排练。

你每天都在做白日梦。

只是有些很短，短到你根本没把它当回事。

别人迟迟没有回复，你脑子里立刻补了一段剧情；一件事暂时卡住，你顺手想到了最坏结局；看见某个场景，你又想象「如果以后我也能这样就好了」。

这些都是梦。

如果你整天把梦改来改去，晚上自然可能收到一份剪辑混乱的版本。

而如果你开始有意识地选择白天那个主线，夜里的梦也可能慢慢发生变化。

换句话说，真正值得练习的不是「怎样解梦」。

而是：怎样把白天的梦做得更好。

有一个人写信告诉我，他有一处房产正在出租，那里情况越来越糟。

租客拖欠房租，家里的继父酗酒，几个孩子衣服破旧，也没人好好照顾。整栋房子越来越乱。

他很心痛，最直接的做法当然是采取驱赶和法律行动。

可他没有先这么做。

他每天在想象中经过自己的房子。

注意，没有真的开车过去检查。

是在心里「路过」。

每一次经过，他都不去看现实里那栋越来越破的房子，而是看见它已经恢复成自己希望的样子：整洁、维护得很好，里面的人生活也稳定下来。

就这样很简单的白日梦。

后来的事情发生得很「突然」，转变似在一瞬间。

那位女租客意外摔断了腿，住进了医院。而她住院以后，那个一直酗酒的继父离开了。

等她康复以后，她带着孩子暂时离开了一段时间，而后来再回来时，身边已经有了新的丈夫。

现在家庭的整个状态都变了。

孩子有人照顾，房屋重新整理，生活也稳定下来。

最后，那处房产的状况甚至比以前最好的时候还要好。

这一切的发生根本不可能被这位房主设计出来，显化的编排往往是不受控的。

那个房主无法坐在那里设计：「第一步她先摔伤，第二步那个人离开，第三步……」

他压根没有想到这些。

他只做该做的那件事：每次在想象中经过那里，都只接受最终想看见的画面。

当你已经清楚知道自己想要什么，就不要轻易改变。

别因为眼前的条件暂时不配合，就把愿望改小一点。

别因为今天发生了一件不顺利的事，就立刻重写明天。

你可以选择一个真正理想的状态，然后在白天反复「回去」。

不是焦虑地重复。

而是把它当作心里的主版本。

圣经里有一句话：

正如之前所说，如果「上帝的话」就是人的梦，那么意思就非常直接：

一个真正被你接受的梦，会寻找自己的出路。

你未必知道它怎样完成。

事实上，大多数时候，你最好不知道。

因为理性一知道太多，就容易开始插手。

它会拿着计划表说：「这个人必须先这样。」「这个条件必须先满足。」「按照正常情况，至少还要几年。」

上帝不会给你走个面，而是会朝你大喊：你是导演还是我是导演？

你可能早上醒来时，对某件事情非常确定。

「我就要这个。」

可到了中午，现实给你一点反面证据，你改了一下。

下午听别人讲了一个失败故事，你又改了一下。

晚上看到一个新闻，再改一下。

最后睡觉时，你原本非常清楚的愿望已经变成了一团东西：

「我希望会好，但也可能不好，不过最好能好，可现实看起来又……」

然后晚上，大脑把这份材料拿去做梦。

你醒来以后：「天啊，我怎么会梦到这个？」

其实它只是忠实地把你白天那锅东西重新端回来。

所以梦有时候是很好的反馈。

它让你知道：我真正的内在方向，和嘴上说的愿望，可能不是一回事。

如果夜复一夜都出现类似的焦虑梦，不必迷信，也不用害怕。

看看白天。

是不是有某一种念头一直没有被你认真处理？

是不是你一边告诉自己「事情会很好」，一边花大部分时间预演失败？

梦只会以自己的形式呈现这一切。

我父亲曾经站在巴巴多斯的一片海滩上。

那是大约三十年前。

当时他看着那块地方，就觉得：这里应该有一家漂亮的酒店。

注意，那时候这片土地并不属于他。

他也没有马上得到它。

可他从来没有真正放弃那个画面。

很多年过去。

土地的原主人后来去世，这块地终于要出售。

当时还有另一个人很有实力，他完全可以开出比我父亲高一倍的价格。

如果只看外在条件，我父亲似乎没什么优势。

偏偏就在土地出售的时候，那个人去了巴西。

等他突然想起来这场交易，赶紧发电报报价回来时，迟了整整二十四小时。

地已经被我父亲捡漏拿下了。

三十年前，他站在海边看见的那个画面，终于变成了事实。

他当然没有在三十年前想到：「未来某一天我的竞争者会刚好跑到巴西，然后电报晚二十四小时。」

谁会这么想？

他只知道自己看见什么。
过程自己把细节补上了。

我一直说，人的想象就是创造的中心。

可我们非常容易在白天修改自己的「话」。这件事值得反复强调。

早上还说：「这是我想要的生活。」

下午现实给你一个难看的数据，你立刻改成：「那可能还是算了。」

于是原本清楚的画面被感官一点点改写。
这就是为什么一直没有实现。

如果你真的想试验这条规律，就要学会区别两件事：

现实告诉你现在是什么样。
想象决定你愿意往哪里去。

它们不需要互相打架。

你完全可以承认：「今天确实不理想。」

但没必要因此补一句：「所以以后也不会理想。」

后一半不是事实。

是你刚刚新写的梦。

而且还是免费的。

所以，如果一定要做梦，至少挑个好一点的剧本。

圣经里常常讲「信」。

这个词也被弄得很紧张，好像你必须咬紧牙关，对一个根本不信的东西喊：「我信！我真的信！」

我认为没必要。

更实用的理解是：

你能不能不因为每一个临时变化，就把自己真正想要的结果改掉。

你想去某个地方，路上堵车，不代表目的地消失了。

你不会坐在车里说：「前面堵了三分钟，看来这个城市不存在。」

可对自己的愿望，我们经常就是这么干的。

今天没动静：「不存在。」

明天有点反面：「不可能。」

后天出现一点希望：「可能真的有。」

一个星期后又卡一下：「果然还是没有。」

这样当然很累。

真正的信，反而比较安静。

它不是天天激动。

只是知道：「我知道我要去哪里。」

找一件最近总让你反复想的事情。

先别分析。

问自己：

「如果我不用考虑现在的证据，我真正希望它最后变成什么样？」

然后找一个非常简单的画面。

不用完整。

也不用感动。

只要它能够说明：事情已经走到了你想去的地方。

今天剩下的时间里，如果脑子又自动跑去写另一个坏版本，不需要骂自己。

只是提醒一句：「那个不是我要的版本。」

然后回来。

今晚睡觉以后，无论做什么梦，都先别急着查解梦网站。

第二天醒来问自己：这个梦里，有没有一点我白天熟悉的心情？

你可能会开始发现，梦没有想象中那么神秘。

它只是很诚实。

别急着信，拿去试。

别急着信，拿去试。

人很相信已经发生的事。只要一件事真的摆到面前，我们立刻就叫它「现实」；可在它发生以前呢？通常叫幻想、妄想、不切实际，或者一句很熟悉的：「你还是现实一点吧。」

这其实很有意思，因为所有现实，都曾经有一段时间是不现实的。

一栋房子盖起来以前，只是一张图纸；一本书印出来以前，只存在于某个人脑子里；你今天已经习以为常的生活，几年以前也可能连影子都没有。可我们偏偏只肯承认最后出现的那一步，好像现实一定要等到拿出身份证明以后，才配叫现实。

《传道书》里有一句更大胆的话：

这不是说你的明天下午三点早就被谁写死了。它说的是另一件事：你以为自己正在从零创造未来，也许你真正做的，只是在走进一个已经存在的状态。

我一直在这里讲同一个秘密：创造并维持这个世界的最高力量，就是想象力。人与神的想象，在本质上没有不同，区别只在强度。

所以我才会一遍遍说：

想象创造现实。

当然，在我们这个世界里，它通常需要时间。如果你今天在心里种下一幅画面，明天早晨未必就会有人敲门，把结果包装好递给你。可如果你持续住在那个状态里，睡在里面，醒来以后仍然愿意从那里看世界，它最终会慢慢凝结，长出可以摸到的形状。

理性的人听到《传道书》那句「将来要有的已经存在」，通常会想办法把它解释得安全一点。他也许会说，这是在讲循环，太阳每天回来，月亮有周期，四季不断往复。这当然很合理，只是太合理了，合理到把最有意思的部分解释掉了。

我认为这句话不是在讲太阳。

它是在讲你。

你想进入的状态，并不是等你需要的时候才临时制造出来。它就像一栋已经建好的大楼，你现在站在三层，只能看见三层窗外的风景；五层并不是因为你上楼才开始施工，它一直都在那里。真正变化的，是你的位置。

所以，你要问的不是：

「我要怎样把未来造出来？」

而是：「我要怎样先站到那里？」

小时候我住在巴巴多斯，每到新学年开始，都会看到一些孩子从附近的小岛被送过来念书。他们刚到的时候穿着新衣服，抱着新书，觉得一切都很新鲜。可真正等到父母拥抱他们、转身离开，他们才发现：原来这不是旅行，我真的要一个人留在这里。

有些孩子会想家想得整夜哭，不是哭一天，而是整个学期都难受。后来还有些家庭会把孩子送到英国接受更高的教育，家里为了这件事付出很大代价，甚至几年都没有钱让孩子回家。

父母为什么这么做？

不是因为孩子犯了什么罪。

恰恰因为爱他。

如果完全让一个孩子自己选，他大概更愿意留在家里玩，而不是主动报名参加数学考试。可父母知道，有些能力必须在离开舒适区以后才会长出来。

我认为，我们来到这个世界也是一样。

地球不是刑场，更像教室。

而我们在这里真正学习的，是怎样创造。

所以你想改善住处、改变一种处境、完成一个计划，甚至只是想让生活少一点麻烦，都没有什么「不够高尚」。学生先学加减法，不需要一上来就证明宇宙定理。你是在练习同一种能力：能不能先在想象中接受一个感官还没有证明的状态，并且坚持到它显出来。

犯错也没有关系。

一个学生做错一道题，正常的反应是再做一次。只有成人很喜欢把一次失败升级成身份：「看来我不行。」

学校没有这么要求你。

「想象力」这个词经常被说得太玄，仿佛需要某种特殊天赋。

其实没有。

现在房间里没有一朵玫瑰，可我一说「玫瑰」，你是不是已经知道它长什么样？如果再安静一点，你甚至可以想起它的香味，想起花瓣摸起来那种柔软。

玫瑰并不在你的感官面前。

但你可以感知它。

这就是想象力：感知此刻并不存在于感官中的东西。

问题不在于你会不会想象，每个人都会。真正的问题是，我们平常只敢拿它来预演坏事。

消息晚回一点，我们可以在五分钟内完整想象出关系破裂的全过程；老板忽然说「明天聊一下」，一个晚上已经在脑子里完成失业、破产以及晚年生活规划。

这时候想象力工作得特别敬业。

可一说到好事，我们反而忽然要求证据。

这很值得观察。

最近有一位朋友从圣迭戈坐飞机回来。他以前在海军服役，也一直玩船，所以对海并不陌生。可那天飞机刚离开圣迭戈，他从窗户向下看，忽然注意到海面上有一艘大概三十英尺长的小船，正朝另一个方向驶去。

真正吸引他的不是船，而是船尾留下的水痕。

刚开始只是很窄的一个V字。

船继续往前，那道水痕便不断向两边扩开。飞机已经以每小时几百英里的速度飞远了，他回头看，仍然可以看见那条痕迹一直向外延伸。

那艘小船上的人，大概根本不知道自己留下了多大范围的波动。

我们也是一样。

你常常觉得：「我不过是在自己脑子里想了一件事，能影响什么？」

可一个持续的内在状态，并不像你以为的那么孤立。它更像船尾的水痕，刚开始很小，后来不断往外扩，碰上其他人、其他选择、其他看起来毫不相关的事情。

等到最后结果出现，你常常只看见最后一环：

「怎么这么巧，他刚好认识那个人。」
「怎么这件事突然改了。」
「为什么偏偏那个机会那天出现？」

你看见的是浪最后拍上岸的地方，却没看见它从哪里开始。

前几天，一位女士来到我面前，把双手伸给我看。

她说：「看看。」

一星期以前，她的手上布满水泡，看起来像被酸灼伤过，可现在几乎连痕迹都没有。

她告诉我：「我花了五天做 Revision（修正）」

也就是说，她没有继续在意识里重复「我的手被伤成这样了」，而是一次又一次修改自己对这件事的内在经验。她持续回到另一个版本：手已经恢复，皮肤正常，一切都过去了。

前面很多天什么都没有改变。

可这五天以后，她看到的是另一双手。

理性听见这种故事会很不舒服，因为理性习惯的是：

「你先把证据给我，我再同意。」

而想象走的方向恰好相反：

「我先进入一个状态，再等证据出现。」

两者中间自然会发生冲突。

理性很有用。

过马路的时候，希望你还是看红绿灯，不要闭着眼睛说「我想象汽车不存在」。

但理性有一个天生的局限：它只能根据已经发生过的东西推断以后。

所以，真正新的东西出现以前，理性通常会先表示反对。

尼古拉·特斯拉构想交流电时，爱迪生告诉他做不到。特斯拉却说，他已经在脑海里看见机器运行，甚至能够让它启动、停止。等到模型真正被造出来，并不需要重新发明一遍，因为真正重要的结构，他早已经在想象中看见。

我还有一个朋友，是位小提琴家。他曾经在脑海里清楚地看见一种可折叠的纸盒，于是把它做成模型、申请专利，最后以一万美元卖掉。后来这种盒子几乎进入了所有百货商店。

想想这件事也很有意思。

纸盒出现以前，它在哪里？

如果你问工厂：「有吗？」没有。
问商店：「有吗？」没有。
问理性：「证据呢？」也没有。

可它确实已经存在于一个人的想象里。
然后才有工厂。

有人学这些东西以后，会产生一种很奇怪的庄严感，好像想象力这种「神圣能力」，必须拿来完成特别宏伟的使命，用来找一件东西、换个住处或者解决生活里的小麻烦，都显得太庸俗。

我完全不这么认为。

你在学校里。

那就练。

从你真正关心的东西开始。

一个还不熟悉想象的人，拿一件压力很小的事情练习，往往比一上来要求自己彻底改变人生更有效。

你想要什么，就先问：

「如果它已经发生，现在有什么会变得不一样？」

注意，我不是问最高潮的时刻。

我反而喜欢普通时刻。

真正搬进喜欢的地方以后，你不可能每天早晨起床都站在客厅中间激动地宣布：「天哪，我真的住进来了。」

过一阵子，你会开始嫌某个抽屉不好拉。

这很好。

因为普通感，往往意味着拥有感。

所以，让想象落在一个普通而具体的结果上。某句话已经说过了，某件东西已经放在那里，某件原本一直挂在心上的事，如今你甚至懒得继续想。

这才像真的。

理性会不断提醒你：「可现在明明不是这样。」

对。

现在可能真的不是这样。

我没有要求你否认事实。

我只是要求你不要给事实太高的职位。

事实可以做证人，但不要让它做法官。

它只能告诉你：「到今天为止，事情发展到了这里。」

它没有资格宣布：「从今天以后，也只能这样。」

这就是《传道书》那句话真正有力量的地方：

你真正想进入的那个状态，不需要先得到现实批准才存在。

你先认出它。
然后进入。
再让现实慢慢赶上。

圣经里还有一个撒种的故事，我觉得它拿来形容我们学习这些东西特别准确。

同一颗种子撒出去，有的直接掉在路边，根本没有机会生根。就像有人听见「想象创造现实」，第一句话就是：「胡说。」也好，至少节省时间。

有的落在石头上。听的时候特别激动，当晚认真想象，第二天早晨起来看了一圈：「怎么还没有？」三天以后宣布实验失败。

还有一种已经长出来一点，却慢慢被旁边的荆棘挤死。他其实有过一些验证，可一遇到真正重要的事情，又马上回到旧逻辑：「这次不一样。」「这个必须先有资源。」「我的情况比较特殊。」

最后才是准备好的土地。

这个人不需要每天发表信仰宣言。

他只是用。

一次。
再一次。

小事情验证了，就继续。失败了，看看自己到底有没有真正进入那个状态，然后重来。

到最后，他不再需要谁向他证明。

因为这东西已经从「理论」变成了经验。

今天不要想愿望实现当天。

往后跳一点。

假如这件事已经发生一段时间了，你已经习惯了，会有哪个非常普通的瞬间证明它是真的？

也许你随手做了一件以前做不到的事。

也许别人提到过去那个麻烦，你停了两秒才反应过来：「哦，你说那个啊。」

也许某样曾经非常想要的东西，现在安安静静躺在角落里，甚至开始积灰。

选一个这样的瞬间。

进去待一会儿。

不是把未来想得更壮观。

而是把它想得更自然。

别急着信，拿去试。

 另一种是「饼与酒」——讲的是当你已经知道「状态可以改变」以后，能不能不再把自己或别人永久固定在某一个状态里。

「饼和酒」先给陌生的同学解释下，大家听过最后的晚餐吧。

当我们说，创造宇宙的那股力量，也存在于人里面，很多人会立刻怀疑。

这其实很有意思。

一个人去法院作证，可能会把手放在圣经上，郑重地发誓：「请相信我一定说真话。」

可他回家把同一本书翻开，里面写着：

然后他说：「嚯，这个我可不信。」

于是你会发现，人很愿意相信一本书神圣，却不一定愿意相信书里真正写了什么。

这句话为什么重要？

因为它说的不是「希望有一天会发生」。

它说的是：

先相信自己已经得到。

这背后的原则很简单：

想象创造现实。

你能想象的东西很多，可真正改变生活的，不是「我曾经想过」，而是你有没有持续住进那个状态。

如果你能清楚地想象一件事，听见愿望实现后会听见的话，感觉自己已经身在其中，并且不因为眼前暂时没有证据就立刻退出，我告诉你，这个状态会逐渐找到它自己的外在形式。

这就是「饼和鱼」。

它可以很好吃。

而且完全没必要因为自己还想吃，就觉得不够灵性。

有些人一接触灵性，就开始觉得「想要东西」不够高级。

好像真正觉醒的人，最好什么都不要，住在哪里无所谓，钱也无所谓，生活舒服不舒服也无所谓。

我并不同意。

如果你想改善生活，就改善。

如果你想要一个更大的世界，就进入那个更大的世界。

只要你的愿望不是建立在「别人必须失去，我才能得到」上，你完全可以去想象自己已经拥有它。

你不需要从谁手里抢，也不需要指定某个人必须怎样配合你。

你只需要在想象中接受那个结果。

至于它究竟通过谁、通过什么机会、用什么方式来到你面前，不必由你来编剧。

如果某个人需要进入这个故事，他自然会进入。

你的工作不是安排所有演员，你只需要先确定结局。

到了这里，我们才真正进入今天的主题。

圣餐里的饼和酒，在我这里代表的并不是一种宗教仪式。

它代表的是：

宽恕。

不是嘴上那句「我原谅你」。

真正的宽恕，首先要求你看懂一个很重要的区别：

人，和他现在所处的状态，不是一回事。

一个人可能现在非常愤怒。
但「愤怒」不是这个人。

一个人可能现在自私、混乱、失败，甚至做出了很糟糕的事。
那些都是真实发生的状态。

可如果我直接说：「他就是这样的人。」

那么我已经把他和这个状态焊死在一起了。

只要我还分不清「人」和「状态」，我就不可能真正宽恕。

因为所谓的原谅，最多也只是：「好吧，虽然你就是这么差，但我决定大度一点。」

这不叫宽恕。
这只是换了一个比较体面的姿势继续定罪。

假如一个人今天站在我面前，是我最不喜欢的人，我仍然可以知道：

他现在只是落进了某个状态。

于是，我可以在想象中不再维持那个旧版本。

我可以看见他已经离开那个状态，进入一个更清醒、更自由、更体面的状态。

这就是我说的「喝酒、吃饼」。

所以最后的晚餐真正有趣的地方，并不在食物本身。

它把「纪念」变成了一种活法：你愿不愿意停止把人永远固定在他的错误里？

这也是为什么我说，「饼与酒」比「饼和鱼」更深。

「饼和鱼」可以让你改变自己的生活。
「饼与酒」会改变你看待生命的方式。

也许你听到这里会想：「我现在还没那么想原谅谁，我只想先把自己的生活弄顺一点。」

很好。
那就先吃「饼和鱼」。

你想进入一个新的生活状态，就在想象里进入它。

不要在门外看，去里面。

假如一件事已经解决了，你不会还在不停想「什么时候解决」，你会开始想一些事情解决以后才会想的问题。

这才是区别。

一个人如果一直在问：「为什么还没来？」

其实仍然站在「没有」的状态里。

真正进入结果以后，你的注意力会变。
事情会开始变得普通。
而普通，恰恰是一个愿望开始变得自然的迹象。

昨天，我接到纽约一个女人打来的长途电话。

她非常富有。
她的钻石多得十根手指都不够戴，钱当然也不是问题。

可她仍然有一个愿望：她想结婚。

而且要求非常明确：对方必须属于她认可的社交圈，比她更有钱，最好还至少年轻二十岁。

她今年七十五岁。

我觉得这一点本身没什么好评论的。人喜欢什么，就喜欢什么。

她告诉我：「你看，我用这条法则帮助过我的儿子，现在他已经有能力让四个女儿全部去私立学校。我坚持想象，那件事真的成了。可为什么轮到我自己，这个愿望就是实现不了？」

我问她原因。

谈着谈着，问题就出来了。

她一直在计算：「这样的好男人到底还有几个？」

年龄要符合，财富要更多，社会圈子还要合适。

好吧，她一边想象愿望，一边又替现实盘点库存。

这就像你一边对餐厅说「我要点这道菜」，一边又不停去厨房提醒厨师：「我知道你们肯定没有XX配料。」

然后十分钟后，你很失望地说：「你看，显化没用。」

我告诉她，只要她真的能够想象那个状态，就不要再急着替世界判断这条路到底有多窄。

她曾经用同样的方法帮助自己的儿子，为什么轮到自己就突然觉得宇宙需要先通过她的市场分析？

这其实不是钱的问题。

一个人外在拥有很多，内在仍然可以住在「机会太少」的状态里。

真正的宽恕，也不能靠嘴完成。

你跑到一个人面前说：「我原谅你。」

这句话本身没有什么神奇力量。

有时候甚至只是换一种方式告诉对方：「你看，我现在站得比你高一点。」

真正的变化发生在意识里。

当我想起这个人时，我是否还在反复播放旧版本？

是否还在心里一遍遍证明：

「他就是这样。」
「他永远不会变。」
「这种人没救。」

只要我还在这样做，我就在继续维持那个状态。

所以，如果你暂时做不到真心祝福一个人，也没关系。

先做一件更简单的事：

停止每天替旧故事续集。

别再无休止地给同一个场景加戏。

有时宽恕的第一步，不是爱上对方。
只是终于不想再一天演八遍了。

有人问：「如果我已经在心里改变了一个人，可他后来又回到了旧状态呢？」

圣经说：「宽恕七十个七次。」

这不是让你真的数到490次。

意思很简单：他又跌回去了，你还可以再看一次。

你自己不也是这样吗？

有些道理今天听懂了，过两天又忘。
一个旧习惯松开了，碰到某个熟悉场景，又跑回来。

这很正常。

一个孩子学走路时摔倒，你不会在第三次以后宣布：「看来你确实没有走路天赋。」

你把他扶起来。

状态也是一样。

人会反复进入旧状态，不代表旧状态就是他的命。

很多宗教语言之所以难懂，是因为后来给它加了太多重量。

比如「罪」。

它原本有一个很直白的意思：

射偏了。

你瞄准靶心，结果箭偏了。
这就是「罪」。

那怎么办？
重新瞄。

上帝不是坐在那里专门等你射偏，然后愉快地记上一笔。

恰恰相反，如果你偏了，真正的教导应该帮助你下一次不要再偏。

所以我不相信永远的定罪。

人可以进入一个糟糕的状态，也可以离开。

你今天失败了，不等于「失败」从此成了你的姓。
你今天做错了，也不代表你必须在心里给自己判终身监禁。

保罗说过一句很有意思的话：「不要再只喝水，要稍微用一点酒。」

我把这里的「水」理解成知识。

很多人很爱喝水。
一本接一本。
讲座一场接一场。

道理听得越来越多，现实里还是原来的反应。

因为你只是在吸收。
你没有把它变成酒。

圣经里第一个著名的神迹，就是水变成酒。

这在心理上也很好理解：

不要只知道，把你知道的东西活出来。

你知道想象应该从结果出发，那就做一次。

你知道人和状态不是一回事，那下一次想起某个人时，就试着别立刻把旧标签贴回去。

你知道眼前事实不等于最终事实，那现实暂时没动的时候，就别马上宣布实验失败。

水很好。
但喝得太多，你只是很懂。
酒才是实践。

如果你现在仍然只想改变现实，那就去做。

没有任何问题。

使用想象力，进入愿望完成后的状态，然后坚持。

你甚至可能在结果发生以后完全忘记自己曾经想象过，因为它往往会以一种非常自然的方式来到你生活里，自然到你觉得：「这本来就可能发生。」

这也是显化最有趣的地方。

它很少配着锣鼓出现。
更多时候，结果来了以后，你反而怀疑自己以前为什么觉得那么难。

但人慢慢会发现，外面的东西并不能回答所有问题。

一个人可以什么都有，心里仍然觉得缺。
也可以实现很多愿望，却仍然被某个旧故事困住。

到那时，你自然会开始对「饼与酒」产生兴趣。

不是因为谁告诉你应该更高尚。

而是有一天，你自己会发现：

得到更多，和活得更自由，并不是同一件事。

今天找一个你反复下结论的人。
也可以是自己。

然后看看，你是不是已经悄悄给他写好了一个永久标签：

「他永远……」
「我一直……」
「这种人就是……」

先不要求自己变得善良，也不用立刻改成什么漂亮的话。

只把「永远」拿掉。

从：「我就是一个总会搞砸事情的人。」

变成：「我这次搞砸了。」

从：「他永远不会改变。」

变成：「他现在还在这个状态里。」

你会发现，只少了几个字，心里的门就没有关得那么死。

先歇一下，愿望不催你。

 而这件事，改变了我对圣经的理解。

瓶子注：这篇实操价值不高，整篇都在讲自己的梦和圣经。如果你更想看显化方法，可以跳过；如果你对他后期思想怎么发生变化感兴趣，这篇值得留着。

现在是1959年。我们生活在原子时代，科学一本接一本往前发展，新理论不断推翻旧理论，于是人很容易产生一种感觉：我们已经比古人聪明太多了。

那么，一本几千年前写成的书，怎么可能还对今天的人有意义？

一个由牧羊人、诗人和先知留下来的古老文本，为什么还能告诉现代人什么？

过去，我相信圣经里面藏着关于意识和想象的真相。我也一直告诉你们：上帝并不是一个远远坐在天上的存在，上帝就是人的想象力，而人和上帝并不是分开的。

我读过这句话，相信过这句话，也努力照着它去生活。

可是直到今年7月20日清晨，我才第一次觉得，自己真正碰到了它。

那天，我人在旧金山，住在 Sir Francis Drake Hotel。凌晨四点左右，我原本正在做一个非常美的梦。我梦见未来的人类进入了一个新的时代，艺术发展到一种今天还很难想象的程度，音乐不再只是被耳朵听见，它会直接变成形状，在眼前展开成一幅幅美丽的图案。

我正沉浸在那个梦里，突然，一阵极其强烈的震动从我的头骨深处传来。

那不是普通的声音。

震动越来越强，越来越集中，我感觉自己不是被抛出去，而是像有什么东西正在把我一点点从身体里挤出来。

接着，我发现自己的头已经贴近地面，整个「我」像是从这副身体里被拉了出来。

我停在那里，缓了一会儿，然后回头看向床。

床上还有一个「我」。

那个身体躺在那里，头缓慢地左右摆动，看起来很像刚从麻醉里醒来的人。我立刻想起妻子生孩子以后，还没有完全清醒时，也曾这样反复地左右摇头。

就在这时，那阵震动又出现了。

这一次，它不是从我身体里传来，而是从房间角落响起。

我一开始甚至以为是风。

然后，我再次看向床的方向。

原本躺在那里的身体已经不见了，取而代之的是我的三个哥哥。大哥 Cecil 站在床头，Victor 站在左边，我那个做医生的哥哥站在右边。

他们显得很不安，尤其是那位医生哥哥。

他走到窗边，看了下去，接着忽然注意到地板上有什么东西。

他说：「这是 Neville 的孩子。」

另外两个人立刻问：「他怎么可能会有孩子？」

我低头一看，地板上真的有一个婴孩。

我把那个孩子抱起来，他被裹在襁褓里。我把他抱在怀里，看着他说：「我的小宝贝，你好吗？」

然后，他看着我笑了。

就在那一刻，我醒了。

从那天以后，我再也无法把圣经里「一个婴孩为我们而生」「你必须从上而生」这些话，只理解成发生在两千年前某个人身上的历史。

我现在相信，那些故事所描述的，并不是一次已经结束的事件。

它仍然在发生。
而且会发生在人里面。

圣经里讲到尼哥底母。他听见「你必须重生」以后，也完全按照字面去理解，于是问：「一个人年纪已经这么大了，难道还能再回到母亲肚子里出生一次吗？」

答案当然不是。

这里讲的不是肉体第二次出生，也不是重新经过一个母亲的身体。

它说的是另一种出生。

一种「从上而生」。
一种意识里面的出生。

所以，童贞生子的故事，我现在也不再把它理解成生理意义上的奇迹。这里的「童贞」不是某个女人的身体状态，而是指每一个人里面那个能够孕育神圣意识的地方。

那天早晨，我并不知道会发生什么。

我没有提前安排，也没有在前一天告诉自己：「明天凌晨四点，我要经历一次神秘出生。」

它就这样来了。

这也正是为什么我现在更加确定：这种经历不是靠表演圣洁换来的。

这一点，我必须说清楚。

我不能站在这里假装自己一生过得特别圣洁，好像因为我比别人高尚，所以才得到这样一个经验。

完全不是。

我这一生，该经历的也经历了，而且很多事情一做起来就容易做过头，这就是我的性格。

所以，当这件事发生以后，我既不能骄傲地说：「你看，因为我够好，所以我得到了。」

也没有必要回头羞愧地说：「像我这样的人，怎么配经历这些？」

这两种想法都不对。

它发生了。
就是这样。

我越来越确定，这件事和一个人有没有刻意禁食、有没有遵守某种特殊饮食、有没有把自己训练得看起来特别圣洁，没有直接关系。

它不会因为你每天盯着日历等它，就更快来到。

它「像夜里的贼一样」出现。
没有通知。
没有预约。

你甚至不知道那一天和平常有什么不同。

这件事发生以后，有一段时间，我几乎每天晚上都会经历新的展开。第二天醒来，我会重新翻开圣经，然后惊讶地发现：那些自己教了二十五年的句子，竟然像第一次出现一样。

不是因为文字变了。
是因为我变了。

过去，我是在解释一个故事。
现在，我觉得自己走进了那个故事。

我终于知道，为什么一些古老文本反复说「从上而生」，为什么要用婴孩作为象征，为什么那个婴孩不是靠普通生育来到世界。

1933年，我第一次遇见 Abdullah 的时候，他曾经给过我一张纸。那时我们还完全不认识，他却直接叫出了我的名字，并告诉我，我来到这里要完成某一项工作。

他在那张纸上写了一句话：

我把那张纸夹进一本旧圣经里，然后一放就是很多年。

二十多年以后，我在旧金山的酒店里抱着那个婴孩时，才觉得自己第一次真正明白他当年写下的是什么意思。

很多事情就是这样。
一句话可以在你身边放二十年。
等真正属于你的经验来到以后，它才突然打开。

这些年来，我一直愿意把自己的经历告诉你们，也一直邀请你们告诉我自己的经历。

可是我现在更确定了一点：

没有任何人的经验，可以代替你的经验。

我今晚站在这里告诉你，我抱过那个孩子。我告诉你那阵震动有多强，告诉你我的三个哥哥站在哪里，告诉你医生哥哥怎样说「这是 Neville 的孩子」。

你可以相信我。
也可以不相信。
其实都没有那么重要。

因为即使你完全相信，这件事仍然是我的经验，不是你的。

真正的知道，从来不是别人替你讲明白以后发生的。
它必须有一天，在你自己里面发生。

这也是为什么我现在再读《约伯记》那句话，会觉得完全不同：

「风闻」，就是别人告诉你。
「看见」，才是你自己知道。
两者之间，隔着整个世界。

也许你会问：那么，我们以前一直讲的显化、想象、愿望实现，现在是不是都不重要了？

恰恰相反。

这次经历没有推翻我过去告诉你们的任何一件事。

我仍然认为，上帝和人的想象力并不是两回事；我仍然认为，一个人可以通过意识状态改变自己的世界；我仍然认为，我们不必永远被眼前的事实绑住。

只是现在，我看到这套教导还有更深的一层。

以前，我们练习想象，也许只是为了某个具体愿望。我们希望事情有所改变，于是进入愿望已经实现的感觉。

这没有错。

但人的想象力最终并不只是一个「帮你得到东西的工具」。

它更像是你真正身份的一部分。
你用它改变生活，同时也在一点点认识自己究竟是谁。

这次经历以后，我对人的「好」和「坏」也越来越不愿意简单下结论。

我们总喜欢把人分成两类。
好人。
坏人。
值得的人。
不值得的人。

可我越来越觉得，人更像是在各种状态之间行走。

一个人会进入愤怒。
进入嫉妒。
进入贪婪。
进入恐惧。
也会进入爱、慷慨、平静和清醒。

状态会让人做出相应的事情。
但状态并不等于那个人永恒的本质。

所以我非常喜欢 William Blake 的一个说法：所谓善人和恶人，都只是灵魂在睡梦中可能落入的状态。

这并不是取消责任。
而是拒绝把某一个状态，变成一个人永远无法逃开的身份。

从这个角度看，每个人都有醒来的可能。

这也是我今晚真正想告诉你们的。

你同样值得经历属于你的觉醒。

不是因为你已经表现得很好。
不是因为你从未犯过错。
也不是因为你达到了某种别人规定的标准。

你之所以值得，只因为你本来就来自同一个源头。

有些人可能觉得自己过去做错了很多事，因此已经失去了资格。

可在父亲眼里，你并没有因此被永久抛弃。

人生本身就像一座巨大的熔炉，我们在里面经历喜悦、失望、错误、失去、得到，然后一点点被塑造。

你不知道属于你的觉醒什么时候会发生。
也许在这一生。
也许不是。

但如果我今天所看见的是真的，那么没有一个人会被漏掉。

过去二十五年，我一直告诉人们：上帝成为人，是为了让人最终认识自己真正的身份。

我也一直相信：「上帝与人是一体的。」

可有一件事很奇妙。

一句理论即使你讲过几百次，只要它还没有变成经验，它就仍然很轻。

而那天早晨以后，这句话忽然有了重量。

我抱着那个孩子，看着他朝我笑，我第一次觉得，圣经中那些以前显得遥远、夸张、甚至疯狂的象征，在某个更深的层面上，也许比我们以为的更真实。

这件事听起来当然很疯狂。

如果今天是别人站在台上说：「我凌晨从自己的身体里出来，然后抱起了自己生下的神圣婴孩。」

你可能也会想：这人是不是该先休息一下。

我完全理解。

可经验有一个很麻烦的地方：

当它真正发生在自己身上以后，你很难为了显得正常，就假装它没有发生。

 我们最开始总习惯把力量放在外面，后来学会使用聪明、权力和环境，再后来才真正发现：创造的中心一直在自己里面。

而当这一层越来越清楚时，我还发现，比「怎样得到自己想要的东西」更大的能力，是我终于知道，目前的情境从来不是终局。

人在意识还没有真正醒来的时候，总会寻找某种比自己更可靠的东西。有人依赖集体，有人依赖权威，有人觉得只要站在强者一边就安全，有人把财富和地位当作真正的力量。

若这些东西一次次让人失望，我们又容易走向另一个方向：既然世界就是一场利益交换，那我只要比别人聪明，懂得利用规则、判断人性、抓住机会，也一样能够过得很好。

我把这种状态称为第五只眼。

它并不是完全没有用。

事实上，一个足够聪明、善于利用环境的人，完全可能在这个世界上获得很多东西。可是，只要我的生活仍然建立在「我要怎样控制外面的局面」之上，我就仍然受制于外面，因为局面一旦改变，我的安全感也会跟着改变。

真正重要的转折，是我开始发现第六只眼，也就是：

I AM——我是。

到了这里，我不再把自己仅仅看成环境的结果。我开始明白，我长期认定自己是谁，会影响我的选择、反应、关系，也会影响我最终生活在怎样的处境里。

这时候，显化才真正从一个观念变成可以实验的东西。

如果我想进入某种生活，我不必永远站在外面等它出现以后才允许自己相信。我可以先在想象中占据那个状态，从那里去看、去感觉、去体验。

真正的关键并不是反复告诉自己「我想要它」，而是让那个原本遥远的未来，慢慢成为一个我内心已经熟悉的位置。

有人听见「I AM」以后，可能会觉得，只要不停重复「我是这样..」「我是那样..」就可以了。可一句话是否有力量，并不取决于重复了多少遍，而在于你究竟站在哪里说它。

如果我嘴上说「我是安全的」，可是生活里一点风吹草动就让我立刻回到「事情一定会出问题」，那后一句才是我真正认同的状态。

如果我说「我是自由的」，却仍然处处等别人批准我的人生，那么「自由」还只是一个我喜欢的想法，并没有成为我的位置。

所以，我说的「I AM」，是你心里那个很自然、甚至已经不需要解释的自我认定。

你真正拥有一样东西时，并不会整天激动地提醒自己拥有它。许多已经成为生活一部分的东西，我们甚至很少再去注意。自然感，往往比兴奋更接近真正的拥有。

而今天这篇最有意思的地方，就在这里：一个还没有发生的状态，究竟怎样才能从「我想到它」，变成「我真的在那里」？

我曾经从一个非常奇特的梦里，得到一个答案。

很多年前，我梦见自己正在海里游泳。游着游着，我忽然非常清楚地知道：这是一个梦。

我抬头看见前方有一座很原始的小岛。我很确定那不是我出生的巴巴多斯，因为那里并不是这种荒凉的样子。眼前这座岛几乎没有开发，岸边的水里立着一些已经腐蚀的柱子，看起来像很久以前遗留下来的码头。

因为我知道自己正在做梦，所以我没有立刻醒来，而是继续留在那里观察。

就在这时，一种非常奇怪的记忆从我里面浮现出来。我忽然知道：如果我抓住其中一根柱子，牢牢握住它，然后让自己醒来，我会直接在那里醒来。

于是我游过去，把手放在那根柱子上。

它不是虚的。

我的手没有穿过去。我能够感觉到它坚硬的表面，能够感觉到自己正在用力抓住它。那种触感和我们现在摸到现实中的东西没有区别。

于是我没有松手，并让自己醒来。

下一刻，我醒了。

可我并没有回到自己的床上。

我的手仍然抓着那根柱子，我仍然站在水里。后来我松开手，涉水走上岸。在那个世界里，我和现在坐在这里一样清醒，我并不觉得自己仍然处于普通意义上的梦境。

这次经历给了我一个非常深的认识：当我在另一个状态里，不只是看见某样东西，而是真正感觉自己碰到了它，我与那个世界的关系就改变了。

我不再只是观察它。

我进入了它。

这也是为什么，我一直很重视触觉。

假如你想进入一个新的状态，不需要一开始就拼出一幅非常复杂的完整画面。你甚至不必看得特别清楚。你可以先问自己：如果这件事已经发生，此刻我最自然会碰到什么？

也许只是手里拿着一个已经属于你的东西，也许是推开一扇熟悉的门，也许是坐在某个位置时，手掌自然地碰到桌沿。真正有效的细节，往往并不戏剧化，因为当一件事真的成为日常以后，它本来就不会每分钟都像电影高潮。

古代的人把这种通过触觉进入状态的能力，称为「西方之门」。

《创世记》里雅各与以扫的故事，也用了同一个象征。以撒年老以后眼睛已经看不清，他让儿子走近自己，说：「让我摸摸你。」雅各本来皮肤光滑，为了让父亲把自己认成浑身有毛的以扫，他披上了皮毛。父亲虽然听见的是雅各的声音，可摸到的却像以扫，于是把原本准备给以扫的祝福给了雅各。

如果只从故事表面看，这像一场有点离奇的冒名顶替。但在象征语言里，雅各代表那个还没有外在形状的新状态，以扫则代表已经具有现实质感、已经可以被感官确认的状态。

所以雅各披上以扫的皮毛，真正说的是：

一个还只存在于意识里的状态，要被赋予现实感。

你不是只远远看着它，说「我知道它在那里」，而是进入它，让自己听到、碰到、感觉到那个世界已经存在。

后来，我不止一次做过类似的实验。当我在梦里知道自己正在做梦时，我会抓住某个东西，让触感稳定下来，然后让自己醒来。有时，我发现自己醒在另一个世界；有时，又像是进入了这个世界的另一个部分。

我甚至曾经在巴巴多斯做过一次实验，希望让两千英里之外的姐姐感知到我的存在。

这些经历逐渐让我相信，我们平常称为「现实」的东西，并不是存在的全部。世界里面还有世界，而我们所继承的也远比自己目前知道的多。

可是，你不需要先接受我对这些经验的全部解释，才可以使用其中的方法。

你完全可以从一件很普通的事情开始。

你想体验某个未来，就进入那个未来中的一个简单片段，并让自己在那里有真实的感官体验。重点不是「看一部关于未来的电影」，而是让自己成为电影里那个正在生活的人。

这是两回事。

一个是：

「我正在想象那件事。」

另一个是：

「我现在就在这里。」

而显化真正产生变化的地方，往往在后者。

第六只眼已经足够让我们改变很多事情，因为到了这里，我知道自己的「I AM」并不是被动接受世界的东西。我可以主动选择一个状态，在想象中占据它，然后持续忠于它。

可这还不是终点。

当我越来越熟悉这种能力以后，我会慢慢发现：如果我能够把自己从一个状态带到另一个状态，那么别人眼前所处的状态，也不应该被我当成他的全部。

这就是我所谓的第七只眼，也就是「耶稣之眼」。

这里的「耶稣」并不是要求你先进入某种宗教身份，而代表一种看人的方式：我不再只根据一个人现在的样子判断他。

如果有人现在陷在一种困难里，我知道那是一个状态，而状态是可以改变的。我不需要把他永远固定在那里，也不需要不断在心里重复他的处境。我可以问他真正希望怎样，然后在我的想象中，看见那个愿望已经成为他的现实。

起初，我们学习想象，大多是为了自己，这是很自然的。我们想验证它，想改变生活，想得到自己一直渴望的东西。

可随着意识成熟，我会发现，能够让另一个人在我的想象中从原来的状态里被释放出来，也是一种非常深的快乐。

这不是说，从今天开始你必须放下自己的愿望，只顾着替别人想象。我要说的是：当我真正明白状态是什么以后，我不会再轻易把任何人判成「他就是这样」。

包括我自己。

当第七只眼完全清楚以后，第八只眼才会打开。

在我的体验里，它不是单靠时间自然发生的，也不是靠知识堆积出来的。它是一种真正的揭开，好像以前遮在意识上的东西忽然被拿走，我第一次看见一个远比日常感官更完整的世界。

到了这里，我也第一次真正理解为什么人可以「不责怪」。

这并不是因为错误忽然不存在，也不是因为伤害都不重要，而是因为我看见：人和他暂时进入的状态，并不是一回事。

一个人可能落入贪婪、恐惧、愤怒或者失败，但那些都是状态。人在状态中会做出与状态相应的事情，可状态并不是他永恒的身份。

所以圣经里那个常被翻译成「罪」的词，原本其实有一个非常直接的意思：

没有射中目标。

你瞄准了，却偏了。

如果这一箭没有射中，那么真正需要做的，并不是把射箭的人永远定义成一个失败者，而是重新找到目标，再来一次。

到了这里，宽恕就不再只是一种道德要求，而变成一种看见：我知道人可以离开一个状态，所以我没有必要把任何人永远锁在那里。

我们最容易被什么东西说服？

已经发生的事情。

因为事实长着一副很可靠的样子。它可以被看到、被记录、被重复确认，所以我们很自然地把它当成最后的判断。

可是我要你明白：一个已经出现的事实，只能证明某一种状态已经显现过，它不能证明其他状态永远不会出现。

这并不是叫你否认眼前。

门现在关着，就是关着；今天没有得到一个结果，就是没有得到。没有必要假装看不见。

真正的区别在于：我是否要让今天这一帧画面，替整个故事写完结局。

如果我只相信已经出现的东西，那么过去永远会复制过去，因为我只能根据昨天提供的证据去想象明天。

可一旦我开始知道，意识可以先占据一个还没有外在证据的状态，我就拥有了新的选择。

我可以承认：

「事情现在是这样。」

同时也知道：

「它不必永远这样。」

这就是第六只眼真正实用的地方，也是为什么我始终坚持一件事：

实验。

不要因为我讲得有道理就相信，也不要因为某一句听起来太不可思议就马上否定。挑一件事情，亲自去试。

真正属于你的知识，不是你听来的知识，而是你验证以后再也不需要别人替你证明的东西。

所以，假如把那些古老的名字和象征暂时放到一边，这七只眼睛真正描述的，是意识怎样成长。

一开始，我认为力量全在外面，于是我依赖环境、权威和别人；后来，我学会利用现实，凭聪明、资源和技巧获得自己想要的东西；再后来，我终于发现「I AM」，开始知道自己所占据的状态才是真正的起点。

到了第七只眼，我又进一步发现：这条规律不只适用于我。我看见任何一个人，都不需要把他固定在当下。我知道他只是在一个状态里，而状态可以改变。

等第八只眼真正打开，我看见的就不再只是怎样改变一件事，而是整个存在背后的结构。我终于明白，为什么眼前的世界可以如此真实，同时又不是最终的现实。

所以我并不要求你把七只眼睛的名称全部背下来。

真正值得记住的是：

下一次现实让你觉得「一切已经定了」的时候，先问问自己——是不是因为我现在只看见这一层？

今晚挑一个你真正想体验的未来，不要急着设计完整剧情，只找一个其中很普通的东西。

然后闭上眼睛，假定你已经在那里。

把手放上去。

感觉它的形状、温度、重量，或者表面的质感。不要一边做一边评价自己「够不够真实」，只是让注意力留在那里一会儿。

十几秒也可以。

然后结束。

不要急着找征兆，也不要立刻跑回现实检验。

你今天真正要验证的，只是一件事：

一个还没有出现在眼前的状态，我能不能先进去一下？

别急着信，拿去试。