别急着信，拿去试。

人很相信已经发生的事。只要一件事真的摆到面前，我们立刻就叫它「现实」；可在它发生以前呢？通常叫幻想、妄想、不切实际，或者一句很熟悉的：「你还是现实一点吧。」

这其实很有意思，因为所有现实，都曾经有一段时间是不现实的。

一栋房子盖起来以前，只是一张图纸；一本书印出来以前，只存在于某个人脑子里；你今天已经习以为常的生活，几年以前也可能连影子都没有。可我们偏偏只肯承认最后出现的那一步，好像现实一定要等到拿出身份证明以后，才配叫现实。

《传道书》里有一句更大胆的话：

这不是说你的明天下午三点早就被谁写死了。它说的是另一件事：你以为自己正在从零创造未来，也许你真正做的，只是在走进一个已经存在的状态。

我一直在这里讲同一个秘密：创造并维持这个世界的最高力量，就是想象力。人与神的想象，在本质上没有不同，区别只在强度。

所以我才会一遍遍说：

想象创造现实。

当然，在我们这个世界里，它通常需要时间。如果你今天在心里种下一幅画面，明天早晨未必就会有人敲门，把结果包装好递给你。可如果你持续住在那个状态里，睡在里面，醒来以后仍然愿意从那里看世界，它最终会慢慢凝结，长出可以摸到的形状。

理性的人听到《传道书》那句「将来要有的已经存在」，通常会想办法把它解释得安全一点。他也许会说，这是在讲循环，太阳每天回来，月亮有周期，四季不断往复。这当然很合理，只是太合理了，合理到把最有意思的部分解释掉了。

我认为这句话不是在讲太阳。

它是在讲你。

你想进入的状态，并不是等你需要的时候才临时制造出来。它就像一栋已经建好的大楼，你现在站在三层，只能看见三层窗外的风景；五层并不是因为你上楼才开始施工，它一直都在那里。真正变化的，是你的位置。

所以，你要问的不是：

「我要怎样把未来造出来？」

而是：「我要怎样先站到那里？」

小时候我住在巴巴多斯，每到新学年开始，都会看到一些孩子从附近的小岛被送过来念书。他们刚到的时候穿着新衣服，抱着新书，觉得一切都很新鲜。可真正等到父母拥抱他们、转身离开，他们才发现：原来这不是旅行，我真的要一个人留在这里。

有些孩子会想家想得整夜哭，不是哭一天，而是整个学期都难受。后来还有些家庭会把孩子送到英国接受更高的教育，家里为了这件事付出很大代价，甚至几年都没有钱让孩子回家。

父母为什么这么做？

不是因为孩子犯了什么罪。

恰恰因为爱他。

如果完全让一个孩子自己选，他大概更愿意留在家里玩，而不是主动报名参加数学考试。可父母知道，有些能力必须在离开舒适区以后才会长出来。

我认为，我们来到这个世界也是一样。

地球不是刑场，更像教室。

而我们在这里真正学习的，是怎样创造。

所以你想改善住处、改变一种处境、完成一个计划，甚至只是想让生活少一点麻烦，都没有什么「不够高尚」。学生先学加减法，不需要一上来就证明宇宙定理。你是在练习同一种能力：能不能先在想象中接受一个感官还没有证明的状态，并且坚持到它显出来。

犯错也没有关系。

一个学生做错一道题，正常的反应是再做一次。只有成人很喜欢把一次失败升级成身份：「看来我不行。」

学校没有这么要求你。

「想象力」这个词经常被说得太玄，仿佛需要某种特殊天赋。

其实没有。

现在房间里没有一朵玫瑰，可我一说「玫瑰」，你是不是已经知道它长什么样？如果再安静一点，你甚至可以想起它的香味，想起花瓣摸起来那种柔软。

玫瑰并不在你的感官面前。

但你可以感知它。

这就是想象力：感知此刻并不存在于感官中的东西。

问题不在于你会不会想象，每个人都会。真正的问题是，我们平常只敢拿它来预演坏事。

消息晚回一点，我们可以在五分钟内完整想象出关系破裂的全过程；老板忽然说「明天聊一下」，一个晚上已经在脑子里完成失业、破产以及晚年生活规划。

这时候想象力工作得特别敬业。

可一说到好事，我们反而忽然要求证据。

这很值得观察。

最近有一位朋友从圣迭戈坐飞机回来。他以前在海军服役，也一直玩船，所以对海并不陌生。可那天飞机刚离开圣迭戈，他从窗户向下看，忽然注意到海面上有一艘大概三十英尺长的小船，正朝另一个方向驶去。

真正吸引他的不是船，而是船尾留下的水痕。

刚开始只是很窄的一个V字。

船继续往前，那道水痕便不断向两边扩开。飞机已经以每小时几百英里的速度飞远了，他回头看，仍然可以看见那条痕迹一直向外延伸。

那艘小船上的人，大概根本不知道自己留下了多大范围的波动。

我们也是一样。

你常常觉得：「我不过是在自己脑子里想了一件事，能影响什么？」

可一个持续的内在状态，并不像你以为的那么孤立。它更像船尾的水痕，刚开始很小，后来不断往外扩，碰上其他人、其他选择、其他看起来毫不相关的事情。

等到最后结果出现，你常常只看见最后一环：

「怎么这么巧，他刚好认识那个人。」
「怎么这件事突然改了。」
「为什么偏偏那个机会那天出现？」

你看见的是浪最后拍上岸的地方，却没看见它从哪里开始。

前几天，一位女士来到我面前，把双手伸给我看。

她说：「看看。」

一星期以前，她的手上布满水泡，看起来像被酸灼伤过，可现在几乎连痕迹都没有。

她告诉我：「我花了五天做 Revision（修正）」

也就是说，她没有继续在意识里重复「我的手被伤成这样了」，而是一次又一次修改自己对这件事的内在经验。她持续回到另一个版本：手已经恢复，皮肤正常，一切都过去了。

前面很多天什么都没有改变。

可这五天以后，她看到的是另一双手。

理性听见这种故事会很不舒服，因为理性习惯的是：

「你先把证据给我，我再同意。」

而想象走的方向恰好相反：

「我先进入一个状态，再等证据出现。」

两者中间自然会发生冲突。

理性很有用。

过马路的时候，希望你还是看红绿灯，不要闭着眼睛说「我想象汽车不存在」。

但理性有一个天生的局限：它只能根据已经发生过的东西推断以后。

所以，真正新的东西出现以前，理性通常会先表示反对。

尼古拉·特斯拉构想交流电时，爱迪生告诉他做不到。特斯拉却说，他已经在脑海里看见机器运行，甚至能够让它启动、停止。等到模型真正被造出来，并不需要重新发明一遍，因为真正重要的结构，他早已经在想象中看见。

我还有一个朋友，是位小提琴家。他曾经在脑海里清楚地看见一种可折叠的纸盒，于是把它做成模型、申请专利，最后以一万美元卖掉。后来这种盒子几乎进入了所有百货商店。

想想这件事也很有意思。

纸盒出现以前，它在哪里？

如果你问工厂：「有吗？」没有。
问商店：「有吗？」没有。
问理性：「证据呢？」也没有。

可它确实已经存在于一个人的想象里。
然后才有工厂。

有人学这些东西以后，会产生一种很奇怪的庄严感，好像想象力这种「神圣能力」，必须拿来完成特别宏伟的使命，用来找一件东西、换个住处或者解决生活里的小麻烦，都显得太庸俗。

我完全不这么认为。

你在学校里。

那就练。

从你真正关心的东西开始。

一个还不熟悉想象的人，拿一件压力很小的事情练习，往往比一上来要求自己彻底改变人生更有效。

你想要什么，就先问：

「如果它已经发生，现在有什么会变得不一样？」

注意，我不是问最高潮的时刻。

我反而喜欢普通时刻。

真正搬进喜欢的地方以后，你不可能每天早晨起床都站在客厅中间激动地宣布：「天哪，我真的住进来了。」

过一阵子，你会开始嫌某个抽屉不好拉。

这很好。

因为普通感，往往意味着拥有感。

所以，让想象落在一个普通而具体的结果上。某句话已经说过了，某件东西已经放在那里，某件原本一直挂在心上的事，如今你甚至懒得继续想。

这才像真的。

理性会不断提醒你：「可现在明明不是这样。」

对。

现在可能真的不是这样。

我没有要求你否认事实。

我只是要求你不要给事实太高的职位。

事实可以做证人，但不要让它做法官。

它只能告诉你：「到今天为止，事情发展到了这里。」

它没有资格宣布：「从今天以后，也只能这样。」

这就是《传道书》那句话真正有力量的地方：

你真正想进入的那个状态，不需要先得到现实批准才存在。

你先认出它。
然后进入。
再让现实慢慢赶上。

圣经里还有一个撒种的故事，我觉得它拿来形容我们学习这些东西特别准确。

同一颗种子撒出去，有的直接掉在路边，根本没有机会生根。就像有人听见「想象创造现实」，第一句话就是：「胡说。」也好，至少节省时间。

有的落在石头上。听的时候特别激动，当晚认真想象，第二天早晨起来看了一圈：「怎么还没有？」三天以后宣布实验失败。

还有一种已经长出来一点，却慢慢被旁边的荆棘挤死。他其实有过一些验证，可一遇到真正重要的事情，又马上回到旧逻辑：「这次不一样。」「这个必须先有资源。」「我的情况比较特殊。」

最后才是准备好的土地。

这个人不需要每天发表信仰宣言。

他只是用。

一次。
再一次。

小事情验证了，就继续。失败了，看看自己到底有没有真正进入那个状态，然后重来。

到最后，他不再需要谁向他证明。

因为这东西已经从「理论」变成了经验。

今天不要想愿望实现当天。

往后跳一点。

假如这件事已经发生一段时间了，你已经习惯了，会有哪个非常普通的瞬间证明它是真的？

也许你随手做了一件以前做不到的事。

也许别人提到过去那个麻烦，你停了两秒才反应过来：「哦，你说那个啊。」

也许某样曾经非常想要的东西，现在安安静静躺在角落里，甚至开始积灰。

选一个这样的瞬间。

进去待一会儿。

不是把未来想得更壮观。

而是把它想得更自然。

别急着信，拿去试。

 另一种是「饼与酒」——讲的是当你已经知道「状态可以改变」以后，能不能不再把自己或别人永久固定在某一个状态里。

「饼和酒」先给陌生的同学解释下，大家听过最后的晚餐吧。

当我们说，创造宇宙的那股力量，也存在于人里面，很多人会立刻怀疑。

这其实很有意思。

一个人去法院作证，可能会把手放在圣经上，郑重地发誓：「请相信我一定说真话。」

可他回家把同一本书翻开，里面写着：

然后他说：「嚯，这个我可不信。」

于是你会发现，人很愿意相信一本书神圣，却不一定愿意相信书里真正写了什么。

这句话为什么重要？

因为它说的不是「希望有一天会发生」。

它说的是：

先相信自己已经得到。

这背后的原则很简单：

想象创造现实。

你能想象的东西很多，可真正改变生活的，不是「我曾经想过」，而是你有没有持续住进那个状态。

如果你能清楚地想象一件事，听见愿望实现后会听见的话，感觉自己已经身在其中，并且不因为眼前暂时没有证据就立刻退出，我告诉你，这个状态会逐渐找到它自己的外在形式。

这就是「饼和鱼」。

它可以很好吃。

而且完全没必要因为自己还想吃，就觉得不够灵性。

有些人一接触灵性，就开始觉得「想要东西」不够高级。

好像真正觉醒的人，最好什么都不要，住在哪里无所谓，钱也无所谓，生活舒服不舒服也无所谓。

我并不同意。

如果你想改善生活，就改善。

如果你想要一个更大的世界，就进入那个更大的世界。

只要你的愿望不是建立在「别人必须失去，我才能得到」上，你完全可以去想象自己已经拥有它。

你不需要从谁手里抢，也不需要指定某个人必须怎样配合你。

你只需要在想象中接受那个结果。

至于它究竟通过谁、通过什么机会、用什么方式来到你面前，不必由你来编剧。

如果某个人需要进入这个故事，他自然会进入。

你的工作不是安排所有演员，你只需要先确定结局。

到了这里，我们才真正进入今天的主题。

圣餐里的饼和酒，在我这里代表的并不是一种宗教仪式。

它代表的是：

宽恕。

不是嘴上那句「我原谅你」。

真正的宽恕，首先要求你看懂一个很重要的区别：

人，和他现在所处的状态，不是一回事。

一个人可能现在非常愤怒。
但「愤怒」不是这个人。

一个人可能现在自私、混乱、失败，甚至做出了很糟糕的事。
那些都是真实发生的状态。

可如果我直接说：「他就是这样的人。」

那么我已经把他和这个状态焊死在一起了。

只要我还分不清「人」和「状态」，我就不可能真正宽恕。

因为所谓的原谅，最多也只是：「好吧，虽然你就是这么差，但我决定大度一点。」

这不叫宽恕。
这只是换了一个比较体面的姿势继续定罪。

假如一个人今天站在我面前，是我最不喜欢的人，我仍然可以知道：

他现在只是落进了某个状态。

于是，我可以在想象中不再维持那个旧版本。

我可以看见他已经离开那个状态，进入一个更清醒、更自由、更体面的状态。

这就是我说的「喝酒、吃饼」。

所以最后的晚餐真正有趣的地方，并不在食物本身。

它把「纪念」变成了一种活法：你愿不愿意停止把人永远固定在他的错误里？

这也是为什么我说，「饼与酒」比「饼和鱼」更深。

「饼和鱼」可以让你改变自己的生活。
「饼与酒」会改变你看待生命的方式。

也许你听到这里会想：「我现在还没那么想原谅谁，我只想先把自己的生活弄顺一点。」

很好。
那就先吃「饼和鱼」。

你想进入一个新的生活状态，就在想象里进入它。

不要在门外看，去里面。

假如一件事已经解决了，你不会还在不停想「什么时候解决」，你会开始想一些事情解决以后才会想的问题。

这才是区别。

一个人如果一直在问：「为什么还没来？」

其实仍然站在「没有」的状态里。

真正进入结果以后，你的注意力会变。
事情会开始变得普通。
而普通，恰恰是一个愿望开始变得自然的迹象。

昨天，我接到纽约一个女人打来的长途电话。

她非常富有。
她的钻石多得十根手指都不够戴，钱当然也不是问题。

可她仍然有一个愿望：她想结婚。

而且要求非常明确：对方必须属于她认可的社交圈，比她更有钱，最好还至少年轻二十岁。

她今年七十五岁。

我觉得这一点本身没什么好评论的。人喜欢什么，就喜欢什么。

她告诉我：「你看，我用这条法则帮助过我的儿子，现在他已经有能力让四个女儿全部去私立学校。我坚持想象，那件事真的成了。可为什么轮到我自己，这个愿望就是实现不了？」

我问她原因。

谈着谈着，问题就出来了。

她一直在计算：「这样的好男人到底还有几个？」

年龄要符合，财富要更多，社会圈子还要合适。

好吧，她一边想象愿望，一边又替现实盘点库存。

这就像你一边对餐厅说「我要点这道菜」，一边又不停去厨房提醒厨师：「我知道你们肯定没有XX配料。」

然后十分钟后，你很失望地说：「你看，显化没用。」

我告诉她，只要她真的能够想象那个状态，就不要再急着替世界判断这条路到底有多窄。

她曾经用同样的方法帮助自己的儿子，为什么轮到自己就突然觉得宇宙需要先通过她的市场分析？

这其实不是钱的问题。

一个人外在拥有很多，内在仍然可以住在「机会太少」的状态里。

真正的宽恕，也不能靠嘴完成。

你跑到一个人面前说：「我原谅你。」

这句话本身没有什么神奇力量。

有时候甚至只是换一种方式告诉对方：「你看，我现在站得比你高一点。」

真正的变化发生在意识里。

当我想起这个人时，我是否还在反复播放旧版本？

是否还在心里一遍遍证明：

「他就是这样。」
「他永远不会变。」
「这种人没救。」

只要我还在这样做，我就在继续维持那个状态。

所以，如果你暂时做不到真心祝福一个人，也没关系。

先做一件更简单的事：

停止每天替旧故事续集。

别再无休止地给同一个场景加戏。

有时宽恕的第一步，不是爱上对方。
只是终于不想再一天演八遍了。

有人问：「如果我已经在心里改变了一个人，可他后来又回到了旧状态呢？」

圣经说：「宽恕七十个七次。」

这不是让你真的数到490次。

意思很简单：他又跌回去了，你还可以再看一次。

你自己不也是这样吗？

有些道理今天听懂了，过两天又忘。
一个旧习惯松开了，碰到某个熟悉场景，又跑回来。

这很正常。

一个孩子学走路时摔倒，你不会在第三次以后宣布：「看来你确实没有走路天赋。」

你把他扶起来。

状态也是一样。

人会反复进入旧状态，不代表旧状态就是他的命。

很多宗教语言之所以难懂，是因为后来给它加了太多重量。

比如「罪」。

它原本有一个很直白的意思：

射偏了。

你瞄准靶心，结果箭偏了。
这就是「罪」。

那怎么办？
重新瞄。

上帝不是坐在那里专门等你射偏，然后愉快地记上一笔。

恰恰相反，如果你偏了，真正的教导应该帮助你下一次不要再偏。

所以我不相信永远的定罪。

人可以进入一个糟糕的状态，也可以离开。

你今天失败了，不等于「失败」从此成了你的姓。
你今天做错了，也不代表你必须在心里给自己判终身监禁。

保罗说过一句很有意思的话：「不要再只喝水，要稍微用一点酒。」

我把这里的「水」理解成知识。

很多人很爱喝水。
一本接一本。
讲座一场接一场。

道理听得越来越多，现实里还是原来的反应。

因为你只是在吸收。
你没有把它变成酒。

圣经里第一个著名的神迹，就是水变成酒。

这在心理上也很好理解：

不要只知道，把你知道的东西活出来。

你知道想象应该从结果出发，那就做一次。

你知道人和状态不是一回事，那下一次想起某个人时，就试着别立刻把旧标签贴回去。

你知道眼前事实不等于最终事实，那现实暂时没动的时候，就别马上宣布实验失败。

水很好。
但喝得太多，你只是很懂。
酒才是实践。

如果你现在仍然只想改变现实，那就去做。

没有任何问题。

使用想象力，进入愿望完成后的状态，然后坚持。

你甚至可能在结果发生以后完全忘记自己曾经想象过，因为它往往会以一种非常自然的方式来到你生活里，自然到你觉得：「这本来就可能发生。」

这也是显化最有趣的地方。

它很少配着锣鼓出现。
更多时候，结果来了以后，你反而怀疑自己以前为什么觉得那么难。

但人慢慢会发现，外面的东西并不能回答所有问题。

一个人可以什么都有，心里仍然觉得缺。
也可以实现很多愿望，却仍然被某个旧故事困住。

到那时，你自然会开始对「饼与酒」产生兴趣。

不是因为谁告诉你应该更高尚。

而是有一天，你自己会发现：

得到更多，和活得更自由，并不是同一件事。

今天找一个你反复下结论的人。
也可以是自己。

然后看看，你是不是已经悄悄给他写好了一个永久标签：

「他永远……」
「我一直……」
「这种人就是……」

先不要求自己变得善良，也不用立刻改成什么漂亮的话。

只把「永远」拿掉。

从：「我就是一个总会搞砸事情的人。」

变成：「我这次搞砸了。」

从：「他永远不会改变。」

变成：「他现在还在这个状态里。」

你会发现，只少了几个字，心里的门就没有关得那么死。

先歇一下，愿望不催你。

 而这件事，改变了我对圣经的理解。

瓶子注：这篇实操价值不高，整篇都在讲自己的梦和圣经。如果你更想看显化方法，可以跳过；如果你对他后期思想怎么发生变化感兴趣，这篇值得留着。

现在是1959年。我们生活在原子时代，科学一本接一本往前发展，新理论不断推翻旧理论，于是人很容易产生一种感觉：我们已经比古人聪明太多了。

那么，一本几千年前写成的书，怎么可能还对今天的人有意义？

一个由牧羊人、诗人和先知留下来的古老文本，为什么还能告诉现代人什么？

过去，我相信圣经里面藏着关于意识和想象的真相。我也一直告诉你们：上帝并不是一个远远坐在天上的存在，上帝就是人的想象力，而人和上帝并不是分开的。

我读过这句话，相信过这句话，也努力照着它去生活。

可是直到今年7月20日清晨，我才第一次觉得，自己真正碰到了它。

那天，我人在旧金山，住在 Sir Francis Drake Hotel。凌晨四点左右，我原本正在做一个非常美的梦。我梦见未来的人类进入了一个新的时代，艺术发展到一种今天还很难想象的程度，音乐不再只是被耳朵听见，它会直接变成形状，在眼前展开成一幅幅美丽的图案。

我正沉浸在那个梦里，突然，一阵极其强烈的震动从我的头骨深处传来。

那不是普通的声音。

震动越来越强，越来越集中，我感觉自己不是被抛出去，而是像有什么东西正在把我一点点从身体里挤出来。

接着，我发现自己的头已经贴近地面，整个「我」像是从这副身体里被拉了出来。

我停在那里，缓了一会儿，然后回头看向床。

床上还有一个「我」。

那个身体躺在那里，头缓慢地左右摆动，看起来很像刚从麻醉里醒来的人。我立刻想起妻子生孩子以后，还没有完全清醒时，也曾这样反复地左右摇头。

就在这时，那阵震动又出现了。

这一次，它不是从我身体里传来，而是从房间角落响起。

我一开始甚至以为是风。

然后，我再次看向床的方向。

原本躺在那里的身体已经不见了，取而代之的是我的三个哥哥。大哥 Cecil 站在床头，Victor 站在左边，我那个做医生的哥哥站在右边。

他们显得很不安，尤其是那位医生哥哥。

他走到窗边，看了下去，接着忽然注意到地板上有什么东西。

他说：「这是 Neville 的孩子。」

另外两个人立刻问：「他怎么可能会有孩子？」

我低头一看，地板上真的有一个婴孩。

我把那个孩子抱起来，他被裹在襁褓里。我把他抱在怀里，看着他说：「我的小宝贝，你好吗？」

然后，他看着我笑了。

就在那一刻，我醒了。

从那天以后，我再也无法把圣经里「一个婴孩为我们而生」「你必须从上而生」这些话，只理解成发生在两千年前某个人身上的历史。

我现在相信，那些故事所描述的，并不是一次已经结束的事件。

它仍然在发生。
而且会发生在人里面。

圣经里讲到尼哥底母。他听见「你必须重生」以后，也完全按照字面去理解，于是问：「一个人年纪已经这么大了，难道还能再回到母亲肚子里出生一次吗？」

答案当然不是。

这里讲的不是肉体第二次出生，也不是重新经过一个母亲的身体。

它说的是另一种出生。

一种「从上而生」。
一种意识里面的出生。

所以，童贞生子的故事，我现在也不再把它理解成生理意义上的奇迹。这里的「童贞」不是某个女人的身体状态，而是指每一个人里面那个能够孕育神圣意识的地方。

那天早晨，我并不知道会发生什么。

我没有提前安排，也没有在前一天告诉自己：「明天凌晨四点，我要经历一次神秘出生。」

它就这样来了。

这也正是为什么我现在更加确定：这种经历不是靠表演圣洁换来的。

这一点，我必须说清楚。

我不能站在这里假装自己一生过得特别圣洁，好像因为我比别人高尚，所以才得到这样一个经验。

完全不是。

我这一生，该经历的也经历了，而且很多事情一做起来就容易做过头，这就是我的性格。

所以，当这件事发生以后，我既不能骄傲地说：「你看，因为我够好，所以我得到了。」

也没有必要回头羞愧地说：「像我这样的人，怎么配经历这些？」

这两种想法都不对。

它发生了。
就是这样。

我越来越确定，这件事和一个人有没有刻意禁食、有没有遵守某种特殊饮食、有没有把自己训练得看起来特别圣洁，没有直接关系。

它不会因为你每天盯着日历等它，就更快来到。

它「像夜里的贼一样」出现。
没有通知。
没有预约。

你甚至不知道那一天和平常有什么不同。

这件事发生以后，有一段时间，我几乎每天晚上都会经历新的展开。第二天醒来，我会重新翻开圣经，然后惊讶地发现：那些自己教了二十五年的句子，竟然像第一次出现一样。

不是因为文字变了。
是因为我变了。

过去，我是在解释一个故事。
现在，我觉得自己走进了那个故事。

我终于知道，为什么一些古老文本反复说「从上而生」，为什么要用婴孩作为象征，为什么那个婴孩不是靠普通生育来到世界。

1933年，我第一次遇见 Abdullah 的时候，他曾经给过我一张纸。那时我们还完全不认识，他却直接叫出了我的名字，并告诉我，我来到这里要完成某一项工作。

他在那张纸上写了一句话：

我把那张纸夹进一本旧圣经里，然后一放就是很多年。

二十多年以后，我在旧金山的酒店里抱着那个婴孩时，才觉得自己第一次真正明白他当年写下的是什么意思。

很多事情就是这样。
一句话可以在你身边放二十年。
等真正属于你的经验来到以后，它才突然打开。

这些年来，我一直愿意把自己的经历告诉你们，也一直邀请你们告诉我自己的经历。

可是我现在更确定了一点：

没有任何人的经验，可以代替你的经验。

我今晚站在这里告诉你，我抱过那个孩子。我告诉你那阵震动有多强，告诉你我的三个哥哥站在哪里，告诉你医生哥哥怎样说「这是 Neville 的孩子」。

你可以相信我。
也可以不相信。
其实都没有那么重要。

因为即使你完全相信，这件事仍然是我的经验，不是你的。

真正的知道，从来不是别人替你讲明白以后发生的。
它必须有一天，在你自己里面发生。

这也是为什么我现在再读《约伯记》那句话，会觉得完全不同：

「风闻」，就是别人告诉你。
「看见」，才是你自己知道。
两者之间，隔着整个世界。

也许你会问：那么，我们以前一直讲的显化、想象、愿望实现，现在是不是都不重要了？

恰恰相反。

这次经历没有推翻我过去告诉你们的任何一件事。

我仍然认为，上帝和人的想象力并不是两回事；我仍然认为，一个人可以通过意识状态改变自己的世界；我仍然认为，我们不必永远被眼前的事实绑住。

只是现在，我看到这套教导还有更深的一层。

以前，我们练习想象，也许只是为了某个具体愿望。我们希望事情有所改变，于是进入愿望已经实现的感觉。

这没有错。

但人的想象力最终并不只是一个「帮你得到东西的工具」。

它更像是你真正身份的一部分。
你用它改变生活，同时也在一点点认识自己究竟是谁。

这次经历以后，我对人的「好」和「坏」也越来越不愿意简单下结论。

我们总喜欢把人分成两类。
好人。
坏人。
值得的人。
不值得的人。

可我越来越觉得，人更像是在各种状态之间行走。

一个人会进入愤怒。
进入嫉妒。
进入贪婪。
进入恐惧。
也会进入爱、慷慨、平静和清醒。

状态会让人做出相应的事情。
但状态并不等于那个人永恒的本质。

所以我非常喜欢 William Blake 的一个说法：所谓善人和恶人，都只是灵魂在睡梦中可能落入的状态。

这并不是取消责任。
而是拒绝把某一个状态，变成一个人永远无法逃开的身份。

从这个角度看，每个人都有醒来的可能。

这也是我今晚真正想告诉你们的。

你同样值得经历属于你的觉醒。

不是因为你已经表现得很好。
不是因为你从未犯过错。
也不是因为你达到了某种别人规定的标准。

你之所以值得，只因为你本来就来自同一个源头。

有些人可能觉得自己过去做错了很多事，因此已经失去了资格。

可在父亲眼里，你并没有因此被永久抛弃。

人生本身就像一座巨大的熔炉，我们在里面经历喜悦、失望、错误、失去、得到，然后一点点被塑造。

你不知道属于你的觉醒什么时候会发生。
也许在这一生。
也许不是。

但如果我今天所看见的是真的，那么没有一个人会被漏掉。

过去二十五年，我一直告诉人们：上帝成为人，是为了让人最终认识自己真正的身份。

我也一直相信：「上帝与人是一体的。」

可有一件事很奇妙。

一句理论即使你讲过几百次，只要它还没有变成经验，它就仍然很轻。

而那天早晨以后，这句话忽然有了重量。

我抱着那个孩子，看着他朝我笑，我第一次觉得，圣经中那些以前显得遥远、夸张、甚至疯狂的象征，在某个更深的层面上，也许比我们以为的更真实。

这件事听起来当然很疯狂。

如果今天是别人站在台上说：「我凌晨从自己的身体里出来，然后抱起了自己生下的神圣婴孩。」

你可能也会想：这人是不是该先休息一下。

我完全理解。

可经验有一个很麻烦的地方：

当它真正发生在自己身上以后，你很难为了显得正常，就假装它没有发生。

 我们最开始总习惯把力量放在外面，后来学会使用聪明、权力和环境，再后来才真正发现：创造的中心一直在自己里面。

而当这一层越来越清楚时，我还发现，比「怎样得到自己想要的东西」更大的能力，是我终于知道，目前的情境从来不是终局。

人在意识还没有真正醒来的时候，总会寻找某种比自己更可靠的东西。有人依赖集体，有人依赖权威，有人觉得只要站在强者一边就安全，有人把财富和地位当作真正的力量。

若这些东西一次次让人失望，我们又容易走向另一个方向：既然世界就是一场利益交换，那我只要比别人聪明，懂得利用规则、判断人性、抓住机会，也一样能够过得很好。

我把这种状态称为第五只眼。

它并不是完全没有用。

事实上，一个足够聪明、善于利用环境的人，完全可能在这个世界上获得很多东西。可是，只要我的生活仍然建立在「我要怎样控制外面的局面」之上，我就仍然受制于外面，因为局面一旦改变，我的安全感也会跟着改变。

真正重要的转折，是我开始发现第六只眼，也就是：

I AM——我是。

到了这里，我不再把自己仅仅看成环境的结果。我开始明白，我长期认定自己是谁，会影响我的选择、反应、关系，也会影响我最终生活在怎样的处境里。

这时候，显化才真正从一个观念变成可以实验的东西。

如果我想进入某种生活，我不必永远站在外面等它出现以后才允许自己相信。我可以先在想象中占据那个状态，从那里去看、去感觉、去体验。

真正的关键并不是反复告诉自己「我想要它」，而是让那个原本遥远的未来，慢慢成为一个我内心已经熟悉的位置。

有人听见「I AM」以后，可能会觉得，只要不停重复「我是这样..」「我是那样..」就可以了。可一句话是否有力量，并不取决于重复了多少遍，而在于你究竟站在哪里说它。

如果我嘴上说「我是安全的」，可是生活里一点风吹草动就让我立刻回到「事情一定会出问题」，那后一句才是我真正认同的状态。

如果我说「我是自由的」，却仍然处处等别人批准我的人生，那么「自由」还只是一个我喜欢的想法，并没有成为我的位置。

所以，我说的「I AM」，是你心里那个很自然、甚至已经不需要解释的自我认定。

你真正拥有一样东西时，并不会整天激动地提醒自己拥有它。许多已经成为生活一部分的东西，我们甚至很少再去注意。自然感，往往比兴奋更接近真正的拥有。

而今天这篇最有意思的地方，就在这里：一个还没有发生的状态，究竟怎样才能从「我想到它」，变成「我真的在那里」？

我曾经从一个非常奇特的梦里，得到一个答案。

很多年前，我梦见自己正在海里游泳。游着游着，我忽然非常清楚地知道：这是一个梦。

我抬头看见前方有一座很原始的小岛。我很确定那不是我出生的巴巴多斯，因为那里并不是这种荒凉的样子。眼前这座岛几乎没有开发，岸边的水里立着一些已经腐蚀的柱子，看起来像很久以前遗留下来的码头。

因为我知道自己正在做梦，所以我没有立刻醒来，而是继续留在那里观察。

就在这时，一种非常奇怪的记忆从我里面浮现出来。我忽然知道：如果我抓住其中一根柱子，牢牢握住它，然后让自己醒来，我会直接在那里醒来。

于是我游过去，把手放在那根柱子上。

它不是虚的。

我的手没有穿过去。我能够感觉到它坚硬的表面，能够感觉到自己正在用力抓住它。那种触感和我们现在摸到现实中的东西没有区别。

于是我没有松手，并让自己醒来。

下一刻，我醒了。

可我并没有回到自己的床上。

我的手仍然抓着那根柱子，我仍然站在水里。后来我松开手，涉水走上岸。在那个世界里，我和现在坐在这里一样清醒，我并不觉得自己仍然处于普通意义上的梦境。

这次经历给了我一个非常深的认识：当我在另一个状态里，不只是看见某样东西，而是真正感觉自己碰到了它，我与那个世界的关系就改变了。

我不再只是观察它。

我进入了它。

这也是为什么，我一直很重视触觉。

假如你想进入一个新的状态，不需要一开始就拼出一幅非常复杂的完整画面。你甚至不必看得特别清楚。你可以先问自己：如果这件事已经发生，此刻我最自然会碰到什么？

也许只是手里拿着一个已经属于你的东西，也许是推开一扇熟悉的门，也许是坐在某个位置时，手掌自然地碰到桌沿。真正有效的细节，往往并不戏剧化，因为当一件事真的成为日常以后，它本来就不会每分钟都像电影高潮。

古代的人把这种通过触觉进入状态的能力，称为「西方之门」。

《创世记》里雅各与以扫的故事，也用了同一个象征。以撒年老以后眼睛已经看不清，他让儿子走近自己，说：「让我摸摸你。」雅各本来皮肤光滑，为了让父亲把自己认成浑身有毛的以扫，他披上了皮毛。父亲虽然听见的是雅各的声音，可摸到的却像以扫，于是把原本准备给以扫的祝福给了雅各。

如果只从故事表面看，这像一场有点离奇的冒名顶替。但在象征语言里，雅各代表那个还没有外在形状的新状态，以扫则代表已经具有现实质感、已经可以被感官确认的状态。

所以雅各披上以扫的皮毛，真正说的是：

一个还只存在于意识里的状态，要被赋予现实感。

你不是只远远看着它，说「我知道它在那里」，而是进入它，让自己听到、碰到、感觉到那个世界已经存在。

后来，我不止一次做过类似的实验。当我在梦里知道自己正在做梦时，我会抓住某个东西，让触感稳定下来，然后让自己醒来。有时，我发现自己醒在另一个世界；有时，又像是进入了这个世界的另一个部分。

我甚至曾经在巴巴多斯做过一次实验，希望让两千英里之外的姐姐感知到我的存在。

这些经历逐渐让我相信，我们平常称为「现实」的东西，并不是存在的全部。世界里面还有世界，而我们所继承的也远比自己目前知道的多。

可是，你不需要先接受我对这些经验的全部解释，才可以使用其中的方法。

你完全可以从一件很普通的事情开始。

你想体验某个未来，就进入那个未来中的一个简单片段，并让自己在那里有真实的感官体验。重点不是「看一部关于未来的电影」，而是让自己成为电影里那个正在生活的人。

这是两回事。

一个是：

「我正在想象那件事。」

另一个是：

「我现在就在这里。」

而显化真正产生变化的地方，往往在后者。

第六只眼已经足够让我们改变很多事情，因为到了这里，我知道自己的「I AM」并不是被动接受世界的东西。我可以主动选择一个状态，在想象中占据它，然后持续忠于它。

可这还不是终点。

当我越来越熟悉这种能力以后，我会慢慢发现：如果我能够把自己从一个状态带到另一个状态，那么别人眼前所处的状态，也不应该被我当成他的全部。

这就是我所谓的第七只眼，也就是「耶稣之眼」。

这里的「耶稣」并不是要求你先进入某种宗教身份，而代表一种看人的方式：我不再只根据一个人现在的样子判断他。

如果有人现在陷在一种困难里，我知道那是一个状态，而状态是可以改变的。我不需要把他永远固定在那里，也不需要不断在心里重复他的处境。我可以问他真正希望怎样，然后在我的想象中，看见那个愿望已经成为他的现实。

起初，我们学习想象，大多是为了自己，这是很自然的。我们想验证它，想改变生活，想得到自己一直渴望的东西。

可随着意识成熟，我会发现，能够让另一个人在我的想象中从原来的状态里被释放出来，也是一种非常深的快乐。

这不是说，从今天开始你必须放下自己的愿望，只顾着替别人想象。我要说的是：当我真正明白状态是什么以后，我不会再轻易把任何人判成「他就是这样」。

包括我自己。

当第七只眼完全清楚以后，第八只眼才会打开。

在我的体验里，它不是单靠时间自然发生的，也不是靠知识堆积出来的。它是一种真正的揭开，好像以前遮在意识上的东西忽然被拿走，我第一次看见一个远比日常感官更完整的世界。

到了这里，我也第一次真正理解为什么人可以「不责怪」。

这并不是因为错误忽然不存在，也不是因为伤害都不重要，而是因为我看见：人和他暂时进入的状态，并不是一回事。

一个人可能落入贪婪、恐惧、愤怒或者失败，但那些都是状态。人在状态中会做出与状态相应的事情，可状态并不是他永恒的身份。

所以圣经里那个常被翻译成「罪」的词，原本其实有一个非常直接的意思：

没有射中目标。

你瞄准了，却偏了。

如果这一箭没有射中，那么真正需要做的，并不是把射箭的人永远定义成一个失败者，而是重新找到目标，再来一次。

到了这里，宽恕就不再只是一种道德要求，而变成一种看见：我知道人可以离开一个状态，所以我没有必要把任何人永远锁在那里。

我们最容易被什么东西说服？

已经发生的事情。

因为事实长着一副很可靠的样子。它可以被看到、被记录、被重复确认，所以我们很自然地把它当成最后的判断。

可是我要你明白：一个已经出现的事实，只能证明某一种状态已经显现过，它不能证明其他状态永远不会出现。

这并不是叫你否认眼前。

门现在关着，就是关着；今天没有得到一个结果，就是没有得到。没有必要假装看不见。

真正的区别在于：我是否要让今天这一帧画面，替整个故事写完结局。

如果我只相信已经出现的东西，那么过去永远会复制过去，因为我只能根据昨天提供的证据去想象明天。

可一旦我开始知道，意识可以先占据一个还没有外在证据的状态，我就拥有了新的选择。

我可以承认：

「事情现在是这样。」

同时也知道：

「它不必永远这样。」

这就是第六只眼真正实用的地方，也是为什么我始终坚持一件事：

实验。

不要因为我讲得有道理就相信，也不要因为某一句听起来太不可思议就马上否定。挑一件事情，亲自去试。

真正属于你的知识，不是你听来的知识，而是你验证以后再也不需要别人替你证明的东西。

所以，假如把那些古老的名字和象征暂时放到一边，这七只眼睛真正描述的，是意识怎样成长。

一开始，我认为力量全在外面，于是我依赖环境、权威和别人；后来，我学会利用现实，凭聪明、资源和技巧获得自己想要的东西；再后来，我终于发现「I AM」，开始知道自己所占据的状态才是真正的起点。

到了第七只眼，我又进一步发现：这条规律不只适用于我。我看见任何一个人，都不需要把他固定在当下。我知道他只是在一个状态里，而状态可以改变。

等第八只眼真正打开，我看见的就不再只是怎样改变一件事，而是整个存在背后的结构。我终于明白，为什么眼前的世界可以如此真实，同时又不是最终的现实。

所以我并不要求你把七只眼睛的名称全部背下来。

真正值得记住的是：

下一次现实让你觉得「一切已经定了」的时候，先问问自己——是不是因为我现在只看见这一层？

今晚挑一个你真正想体验的未来，不要急着设计完整剧情，只找一个其中很普通的东西。

然后闭上眼睛，假定你已经在那里。

把手放上去。

感觉它的形状、温度、重量，或者表面的质感。不要一边做一边评价自己「够不够真实」，只是让注意力留在那里一会儿。

十几秒也可以。

然后结束。

不要急着找征兆，也不要立刻跑回现实检验。

你今天真正要验证的，只是一件事：

一个还没有出现在眼前的状态，我能不能先进去一下？

别急着信，拿去试。

圣经说，当时有一个习俗，每逢这个节期，可以释放一名囚犯。于是人们被问：「你们要我释放谁？巴拉巴，还是耶稣？」众人选择释放巴拉巴，却要求把耶稣钉在十字架上。

我不希望你把这只看成过去的一件事。真正的「逾越」，也不是一年只发生一次的节日。每当一个人从一种状态走进另一种状态，他就在经历一次逾越；而这件事每天都可以发生，甚至每一个小时都可以发生。

所以，现在轮到你回答那个问题：你要释放谁？

假设你此刻非常想得到一样东西，可理智立刻告诉你：「你不可能得到。」那么，那个声音就是巴拉巴。它像一个强盗一样，把你从自己真正想成为的状态里抢走。

你想被爱，它告诉你：「看看过去，你哪一次真的被坚定选择过？」

你想改善经济状况，它告诉你：「别做梦了，你又没有那些资源。」

你想改变生活，它告诉你：「嗨，你都这个年纪了，还能改变什么？」

这就是巴拉巴。

它未必听起来邪恶，甚至经常披着「我只是比较现实」的外衣出现。可每一次你接受它，它都在做同一件事：把你从那个本来可以进入的新状态里拖回来。

而耶稣，在这里代表的，是那个能够把你从现在的限制中带出去的新状态，是你的想象力所看见的、已经完成的结果。

所以这出戏并没有结束。

它一直发生在你里面。

你要释放巴拉巴，让那个限制你的旧结论离开；然后把耶稣「钉住」，也就是把自己真正想要的状态固定下来，不再因为眼前的事实轻易把它放走。

我刚收到一封信，里面有一个非常好的例子。

写信给我的女士有一位邻居。这个女人离婚已经十九年，长期负债，虽然一直很努力工作，却始终只能勉强维持生活。她连一次正常的假期都承担不起，而再过四个星期，她的儿子就要开始上大学，她甚至不知道学费从哪里来。

她为自己的问题祈祷过很多次，可一直没有结果。后来，她向这位听过我课程的邻居求助。

我的学生先问她一个很简单的问题：

「如果这些困难都可以放在一边，你真正想要的是什么？」

这个女人已经离婚十九年，对男人几乎失去了信心。可她想了一会儿，还是说出了真正的愿望：她最想要的，是一段幸福稳定的婚姻，同时彻底摆脱债务。

于是，接下来的一个月，每天晚上，这位女士都会去她家里陪她练习。

她没有让她不停想着「我要结婚」，也没有让她指定某一个男人，而是先让她想清楚：如果自己真的拥有一段理想婚姻，那个男人会是怎样的人？

她开始一点点说：温柔。善良。有耐心。会照顾人。诚实。可靠。

她们不断把这些品质说清楚，直到这个女人心里对「幸福婚姻」不再只有模糊的几个字，而是开始出现一个真实的感觉。

然后，我的学生问她：

「你能不能感觉到，这样一个男人正在拥抱你？」

她说：「我想，我可以。」

于是，她们继续往前走了一步。

她们在想象中走完了一次婚礼。

她感觉戒指被戴到自己手上，听见主持婚礼的人宣布两个人正式成为夫妻。她不再躺在床上想着「也许有一天我会结婚」，而是让自己带着一种婚礼刚刚结束、自己已经成为妻子的感觉入睡。

而帮助她的那位女士也答应，每天晚上自己也会带着同一个结果入睡：她已经亲眼见证邻居拥有了一段幸福的婚姻。

她们这样做了四个星期。

然后，一件完全没有安排过的事情发生了。

有一天，一个男人来到她工作的办公室。两个人聊天时，他问她：「你休假准备去哪里？」

她其实根本没有钱出去度假，又不好意思承认，于是随口说，也许会去高地的山里看看。

男人听完以后说：「那你一定要来做我的客人，因为我在那里有一家旅馆。」

他真的替三个人安排了住宿：这个女人、她的儿子，以及一直帮助她做练习的那位邻居。

旅行期间，这个男人对她们非常照顾。后来，他告诉这个女人，自己的妻子几个月前去世了。不过，他也说得非常明确：

「我这辈子不会再结婚了。」

问题来了。

这个女人已经开始喜欢上他。听到这句话以后，她整个人又慌了起来，赶紧跑去找帮助自己的那位女士，说：「现在怎么办？他说他绝对不会再结婚。」

那位女士没有跟着她一起分析，也没有讨论这个男人为什么这样说。

她只回答：

她提醒她：「过去一个月，你每天晚上睡着时，都是一个已经拥有好丈夫的女人。你感受到的男人具备你想要的那些品质。所以，我们现在为什么突然要因为一句外界的话，把那个状态取消掉？」

事情发生在两年多以前。

写信给我时，这个女人已经和那个「绝不会再结婚」的男人结婚两年了。她的儿子也由这个男人供着上大学。

不久前，她还对帮助自己的那位女士说：「你真的不知道他有多好，他太体贴了，对我太好了。」

那位女士听了以后笑着说：「我怎么会不知道？这些品质当初就是我们两个一起选出来的。」

现在我们回到巴拉巴。

这个女人离婚十九年，也整整十九年都在用过去的经验继续定义未来。她觉得自己已经看清男人，觉得婚姻大概不会再发生，现实里的债务和压力又不断替这些判断提供证据。

换句话说，她一直把巴拉巴留在心里。

那个强盗偷走的，不只是婚姻。它也偷走了她对另一种生活的想象能力。

真正的转折发生在她终于作出选择的时候：她不再继续讨论「像我这样的人还有没有可能」，而是直接进入「我已经拥有一个温柔、可靠、爱我的丈夫」的状态。

那个男人后来亲口说「我绝不会再结婚」，这其实正是最容易把人拖回旧状态的时刻。

如果她当时立刻接受这句话，开始分析、失望、退缩，那么她就是重新把巴拉巴请了回来。

可帮助她的女士没有允许这件事发生。

「你已经结婚了。」

这句话并不是让她在现实里撒谎，而是提醒她：你已经决定自己要住在哪一种状态里，不要每出现一个相反的事实，就马上搬出去。

所谓逾越，就是这样发生的。

你从「一个十九年没有幸福婚姻、债台高筑的女人」，走进「一个被好丈夫珍惜、生活稳定的女人」。

虽然身体还坐在同一个房间里，意识已经换了新天。

圣经说：「字句叫人死，精意叫人活。」

如果你只是争论这些故事历史上究竟怎样发生，它们对你的帮助很有限。我更愿意把它们看成一种密码。只要读懂背后的心理意义，你就可以把它用到今天的生活里。

我喜欢用三个东西来形容这个过程：

石头。水。酒。

石头，是字面事实。你只看见一个古老故事，说有人被释放，有人被钉十字架。

水，是你读懂了其中的心理含义：原来巴拉巴是限制我的旧意识，耶稣是我想进入的新状态。

酒，是你真的把这个理解拿去用，并且在生活里看到结果。

这才是我真正关心的。

你可以听我解释一百遍，也可以把圣经研究得非常熟，可如果每次面对自己的愿望，你仍然习惯性地说「不可能」，那你手里仍然只有石头。

只有当你真正进入愿望已经实现的感觉，让它成为你看待事情的新位置，这些故事才开始变成酒。

一个人能不能过上更丰盛的生活，取决于他有没有能力住进愿望已经实现的状态。

还有一种情况很有意思。

很多人真的运用过这套方法，也真的得到了结果，可事情一旦稳定下来，他反而会慢慢忘记它当初是怎样发生的。

因为新的现实太自然了。

刚显化出来时，他会说：「太不可思议了。」

一年以后，他开始觉得：「其实好像也很合理，本来就可能发生。」

再过几年，他甚至不愿意承认自己曾经用过想象。

我认识不少这样的人。

我曾帮助他们进入自己真正想要的结果，与他们一起听见愿望实现后的话，一起看见那个已经完成的场景，后来事情真的发生了。可等现实稳定下来，他们又变成非常「讲事实」的人，甚至对当初那个过程感到不好意思。

我的一个亲戚就是如此。我曾经把他的故事写进书里。他家里的书架上摆着我的很多书，唯独写到他那个故事的那一本，被他放到了非常高、几乎没人够得着的位置。

因为他实在太现实了。

尽管他人生里非常重要的一个愿望，确实按照这套方式实现，他后来却不太愿意想起这件事。

人很容易从显化里「康复」。

事情发生以后，我们迅速把奇迹解释成正常，然后又重新回到只相信眼前事实的生活方式。

所以我要提醒你：

别忘了自己是怎样走过来的。

保罗说：「我是天天死。」

我很喜欢这句话。

它并不是让一个人悲观，而是在提醒我们：不要把今天的自己当作最终版本。

我应该一直保留一种神圣的不满足。我可以感谢现在拥有的一切，却仍然知道，还有更大的自己等待我去进入。

如果一个人永远守着今天学到的东西，不再向前，那他其实已经停止成长。

真正的成长，一定也包含「长出旧的自己」。

今天的容器如果一直不扩大，明天再多的东西也装不进去。

所以，不要让任何人告诉你，眼前这个世界就是你最终的边界。一个人不是靠坐飞机、搬城市、换国家，才真正进入另一个世界；更深的改变，是意识所在的位置发生了变化。

当意识改变，你所处的「世界」也随之改变。

主观还是客观，并没有你想象中那么绝对。很多今天被你叫作外在事实的东西，曾经也只存在于某个人的内心。

所以，我一再请你做同一件事：设计一个非常短的小场景，它必须暗示你的愿望已经实现。

刚才那个女人没有天天想象一场两小时的婚礼，也没有设计自己怎样认识一个人、怎样约会、怎样求婚。她只抓住了结果。

戒指已经戴上。
婚礼已经宣布完成。
自己已经是一个幸福的妻子。

够了。

整个现实后来用了几个月，把这幅画面补充完整。

你也可以这样做。

不要一下子试图想象整个人生。

如果你想拥有自己的房子，可以想象一个朋友第一次来你家，站在窗边说：「这里采光真好。」

如果你想出版一本书，可以想象有人拿着书问你：「这里能不能帮我签个名？」

如果你想让某件长期拖延的事真正解决，可以想象自己在晚饭时很平常地说：「那件事终于处理完了。」

真正有效的场景，往往并不壮观。
它只是一个只有愿望已经实现之后才会发生的普通瞬间。

一旦找到，就进去。

不要站在外面看电影。
在里面看。

闻一朵玫瑰也是一样。只要你的注意力足够集中，你会越来越清楚地看见它，甚至闻到它。注意力越完整，想象中的东西就越有现实感。

这才叫创造。

当你在外界还没有任何证据时进入一个新状态，别人当然可能说你在幻想。

让他们说。

等事情实现以后，他们又会给结果找出另一套看起来很合理的原因。

人总喜欢从已经发生的事实倒推原因。

可你自己要知道，你在事情出现以前，已经在哪里生活过。

我曾经对一个喜欢批评我的朋友说过：「你的口味和意见，还不足以让你成为一个合格的批评者。你至少要先知道，我究竟在做什么，然后才有资格评价它。」

一个人连想象是什么、怎样运作都没有真正尝试过，却站在外面说「不可能」，这种意见对你没有任何价值。

你回头看看世界上所有被制造出来的东西：哪一样在出现以前，没有先被某个人想象过？

人先看见一个还不存在的东西，然后开始朝它走。之后，会有别人像工人一样陆续出现，把那个内在构想一点点执行出来。

尼古拉·特斯拉就是一个很好的例子。别人告诉他某些机器不可能存在，他却说自己已经可以在脑子里看见机器运转，甚至可以在想象中启动它、停止它，把问题先找出来，再走进实验室制造。

真正重要的不是别人此刻看见了什么。
是你能不能先看见。

圣经里有一个反复出现的思想：过去有的，现在仍然有；将来发生的，也并不是从绝对的虚无里突然冒出来。

我把它理解成：

创造已经完成。

那么，如果一切可能的状态都已经存在，人还算不算创造者？

算。

但不是从零制造。

我们更像一个选择者。

想象一个无限大的字母表，里面有无数种可以组成的结果。莎士比亚使用的也只是那二十六个英文字母，普通人使用的也是同样的二十六个字母，可最后组合出来的东西完全不同。

人生也是如此。

你面对的不是「什么都不存在」，而是无数种可能性。你把自己放到哪一种可能性里，与哪一种状态建立关系，它就开始进入你的世界。

所以，真正重要的有两件事：

第一，我把自己认定成什么样的人。
第二，我与现实建立了怎样的关系。

只要人格真正发生变化，外部世界迟早也会跟着变化。

哪怕理智暂时没有任何证据，我仍然可以接受一个它尚未登记的新状态。只要这个接受足够深入，我对自己的感觉就会改变，而这个改变最终一定会影响我所经历的世界。

条件只有一个：

相信自己已经拥有了想要的东西。

圣经还有一句话：「你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他。」

大多数人会把宽恕理解成：「虽然他做错了，但我决定不计较。」

可在这里，我想给「宽恕」一个更深的意思。

真正的宽恕，是你有没有能力停止认同旧版本，并进入它的反面。

假如我有一个生病的朋友，而我每次想到他，脑子里立刻出现的都是他的病情，那么我其实一直把「疾病」固定在他身上。

如果我要真正「宽恕」这个状态，我就必须开始看见一个不同的他。

我看见他气色很好。
听见他说自己已经恢复。
在心里与那个健康的他相处。

直到这个新版本对我来说越来越真实。

这才叫放掉旧的判断。

同样，如果你一直认为：「我就是做不到。」

那么这句话，就是你需要宽恕的东西。

你宽恕的不是某个人。
你宽恕的是那个把你锁死在旧状态里的结论。

嘴上说一百遍「我原谅了」，内在却仍然把对方看成过去那个样子，并没有真正改变什么。

真正的宽恕，一定伴随着意识的变化。
当我再想起你时，我看见的是一个新的你。
否则，我还没有真正放手。

无论你的愿望是什么，只要你真正开始实践，你都会经历这场「十字架」的戏。

每当旧现实说：「不行。」

而你选择：「我知道自己要去哪里。」

你就在释放巴拉巴，同时把新状态固定下来。

每当你看见一个不理想的事实，却没有立刻让它变成未来的判决，你就在完成一次逾越。

这不是一生只做一次的事情。

它每天都在发生。

也正因为如此，你永远没有真的被过去定死。

今天的现实，可能只是你过去某个状态留下来的结果。

你现在可以重新选择。

你可以用想象看见新的结局，进入那个结局，让它越来越真实，然后从那里继续生活。

不要等到外面先批准。

因为如果外面已经全部批准，你也就不需要想象了。

想象真正有力量的时刻，恰恰是事实还没有改变的时候。

今天选一个你很想实现、却总觉得有阻力的愿望，然后写下：

不要修饰。直接写。

也许是：「我年纪不合适。」「他已经说过不会了。」「我没有钱。」「我没有资源。」「过去从来没有成功过。」

这句话，就是你今天的「巴拉巴」。

接着问自己：

不要研究过程。
只设计一个愿望已经实现之后，很普通的小场景。

听一句话。摸一个东西。看到一个画面。

然后进去待一会儿。

今天不需要证明它。

只需要完成一个选择：

旧结论可以离开，新的状态留下。

我们相信，人可以实现自己真正的愿望，因为创造世界的力量与人的想象力，本质上并不是两种东西。差别只在强度。支撑一个宇宙的力量，和支撑你眼前这段生活的力量，根源相同；当想象越来越集中、越来越有真实感，它能够承载的东西也会越来越大。

问题是，当我看见一个新的愿望，我必须愿意对现在的自己死去，才能真正活成我想成为的人。

圣经里摩西之死的故事，正是在讲这件事。

摩西离开摩押，登上尼波山，又到了毗斯迦，从那里望见了应许之地。上帝让他看见那片土地，却告诉他：「你可以看见，但你不能进去。」随后，摩西死了，而且没有人知道他葬在哪里。

如果把它当成历史故事，这一段很难理解。可在我看来，这些人物和地方，都发生在人里面。（作为寓言）

摩西代表的是一种「把自己从旧状态里带出来」的力量。他登上山，看见应许之地，就像你终于清楚地看见：如果愿望实现，我会成为怎样的人，我会过怎样的生活。接着，他停在那里，看，感受，直到那个状态不再只是一个概念，而开始让他产生真实的反应。

然后，摩西必须死。

因为现在这个你，不能原封不动地走进新的状态。

假如昨天的我是一个长期害怕钱不够的人，今天我真正进入了富足和稳定，那么那个整天计算最坏结果、见到机会先退缩、总觉得自己守不住东西的人，就必须消失。假如你以前认识的我总是紧张、恐惧，过了一段时间再见我，却发现我整个人松开了，做事不再畏缩，那么你会问：以前那个我去哪儿了？

你找不到他的坟墓。

因为他不是被埋在某一个地方，他只是停止被我继续活出来。

这才是"摩西之死"真正要表达的意思。

瓶子：埋葬一个人，意味着死亡和失去。但是埋葬一颗种子，代表着全新的生机即将开始。

这里有一个特别重要的地方。摩西死的时候，「眼目没有昏花，精神也没有衰败」。

换句话说，你不需要等旧现实先松动一点，才有资格改变。

恰恰是在限制感最强、压力最真实、眼前证据最不配合的时候，你才真正需要学习这种「死亡」。

因为如果事情都已经变好了，你当然很容易相信自己是另一个人。真正的练习，是当现实还在告诉你「你就是原来的你」，你却不再完全服从它。

你的感官说：「看，钱还是这么少。」

过去说：「你以前每次都失败。」

别人说：「你别想得太美。」

而你必须暂时放下这些证词，允许自己忠于那个目前还只像梦想的新状态。

这会让理性觉得你有点疯。

布莱克把这种彻底投向想象的动作，甚至称为一种「疯狂」。

可这里并不是叫你失去判断力，而是让你明白：如果你永远只肯相信已经发生的事情，那么人生就只能不断复制已经发生过的东西。

改变真正需要的，是你先允许一个「还没有证据」的自己活起来。

十字架与复活的故事，也是在讲同一件事。

我不想把它变成一大段宗教解释，你只需要抓住一个画面：一个人把自己钉在某个状态上，不再随便下来。

你想要什么，就要把自己固定在那里。

假如你想成为一个自由、稳定的人，却一边想象自由，一边偷偷留着一张底牌：「如果一个月以后还没有变化，我就证明这一切没用。」那么你其实从来没有真正把自己交给那个状态。

你仍然站在外面观察它。

真正的投入，是暂时不再给旧身份留后门。

不是说你从此不能怀疑，更不是要求自己每天保持完美，而是内心最终要有一个明确的归属：我决定成为这里的人，而不是继续替旧状态续命。

很多人只是在变老，却没有真正改变。他们身体长大了，年份增加了，心里却仍然住着二十年前那个自己。同样的抱怨，同样的关系模式，同样的恐惧，只是换了场景。

这就叫没有「死」。

一个人真正的死亡，是他不再继续活出那个状态。他让疾病死去，活向健康；让贫穷死去，活向富足；让不和谐死去，活向和谐。不是靠打仗把旧状态消灭，而是靠进入另一个状态，让旧的自己没有地方继续存在。

人对重复有一种很深的依赖。

只要我知道下个星期大概还会和今天一样，我就会产生安全感。哪怕现在的生活并不好，只要足够熟悉，我仍然知道该怎样在里面生存。

一个人可能一直觉得自己运气不好，但这个身份他太熟悉了；可能每一段关系都重复同一种问题，可至少他知道这种痛苦该怎么应付；甚至一个人长期觉得自己「不配」，这种自我认定本身也会给他一种稳定感，因为它解释了所有失败。

真正令人害怕的反而是：

「如果这些都不是我，那我是谁？」

所以有些朋友，你十年没有见他，再见面时，会发现他讲的仍然是十年前那些话。人物换了，故事没换；工作换了，委屈没换；城市换了，那个「我」还是原来的「我」。

他没有真正离开那个状态。

可状态并不是人本身。状态更像一座城市，你可以经过它，也可以住进去。问题在于，如果你住得太久，就会开始以为这座城市就是整个世界。

所有可能的状态都在那里，而人的成长，就是一次次离开旧城市，进入新的城市。

没有哪一个「天堂」需要你永远停在那里。一个愿望实现以后，你还会继续成长，还会产生新的矛盾、新的渴望，于是你再一次离开，再一次进入新的状态。

我们就是这样不断成长，也不断长出旧的自己。

假如你有一个朋友，长期卡在某种状态里，也可以用同样的方法。

不要每次想到他，就继续在心里重复他的困难。

如果他身体不好，你却总想着「他病得很严重」；如果他经济困难，你每次想到他，都浮现「他真的太难了」；如果他感情受挫，你虽然嘴上安慰，心里却已经认定「他大概很难走出来」，那么你仍然在替旧状态续命。

我要你重新看他。

在心里把他看成已经自由、已经恢复、已经走出来的样子，并且对这个新形象保持忠实。

他甚至不需要知道你在做什么。

你也不用跑去告诉他：「我正在为你显化。」

只要你不再继续喂养旧版本。

因为当你停止注视一个状态，它就开始失去你给它的力量。

你过去认识的那个朋友，也许总是愁眉苦脸；可如果有一天你再见到他，他整个人完全不同，你会发现那个旧人像消失了一样。

哪里去了？

没有坟墓。

只是他已经不再住在那里。

我们其实每天都站在一个路口。

一边是「我现在是什么」。
另一边是「我想成为谁」。

圣经里有一个画面，说要牵来一匹从来没有人骑过的小驴，它被拴在两条路交会的地方，然后骑着它进入耶路撒冷。

为什么一定是在两条路交会的地方？

因为人永远站在这两个状态之间。

现实告诉我的自己，和我想成为的自己。

而那匹从来没有骑过的驴，就是那个你还不熟悉的新状态。

第一次进入它时当然很别扭。

一个长期觉得自己不重要的人，第一次真正想象自己被珍惜，会觉得「不像我」；一个一直活得很紧的人，忽然让自己进入富足和松弛，会觉得不真实；一个几十年都靠焦虑推动自己的人，一旦不焦虑，甚至会怀疑自己是不是变懒了。

这就是新状态为什么难骑。

理性会一直想把你甩下来。

可如果你愿意继续坐在那里，不断熟悉它，它就会慢慢变成你的状态。

所谓天堂，并不是远处某个地方，它就在你现在所在状态的旁边。你不需要走过漫长距离，只需要从一个意识位置，跨到另一个意识位置。

而这个跨越，一定伴随着一次死亡。
旧的你不能一起过去。

有些人听到「忠于状态」，会以为自己选了一个愿望，就必须一辈子死守。

不是。

每一个状态都会有它完成使命的时候。

你进入一个理想状态，它为你解决了现在的问题；住了一段时间以后，新的生命又会产生新的需要、新的冲突。那时你再一次改变，再一次「死」，再一次进入更高的状态。

这就是成长。

所以，不要因为自己还想要更多，就觉得贪心。

你本来就是来创造的。

想要你真正想要的东西，允许自己进入它。当你真的拥有以后，你自然还会产生新的愿望，而这些愿望会继续带你往前。

一个理想如果永远只停在想象里，而没有在生活中穿上现实的身体，它还没有真正祝福你。

你必须给它现实感。
必须让那个「以后也许会发生」的自己，开始在今天成为你看待生活的位置。

最后，我想讲一个很特别的例子。

我认识一位女士，有一天她不小心把滚烫的水倒在了自己的手上，疼痛非常明显。可她躺到沙发上以后，没有继续在脑子里重播「我把手烫伤了」这个场景，而是决定在想象中重新经历一次。

她把那一幕从头来过。

只是这一次，滚水没有倒在她的手上。

她想象自己顺利地把水倒进茶壶里，泡好了茶，然后端起来喝。

一遍。
又一遍。

现实中的疼痛不断提醒她：「事情明明已经发生了。」可她仍然一次次回到那个新的版本里：水进了茶壶，她泡好了茶，一切正常。

后来，她就在反复想象这个场景时睡着了。

几个小时以后醒来，她告诉我，手上已经看不出烫伤的痕迹。

她甚至写信对我说：「照常理，我当时应该立刻去医院，可现在连烫伤留下的迹象都没有了。」

我讲这个故事，不是让你立刻去往身上泼开水，是为了让你理解「死亡的艺术」可以走得多深：我们不仅可以停止活出旧身份，甚至可以停止在心里继续喂养一个已经发生过的版本。

过去与现在，在更深的意识层面并没有我们想象得那么分离。

你不断重播什么，它就继续活着。
你真正让什么结束，它才开始死去。

练习的目的是，让一个旧版本就从今天结束。

不要先选最难的事情。

找一个你已经厌倦，却一直重复的自我定义，比如：

「我一到关键时候就会搞砸。」

「我就是留不住钱。」

「关系到最后都会变冷。」

「别人很难真正重视我。」

然后问自己：

不要回答一大堆人生哲理，只找一个最具体的变化。

也许他收到消息时不会立刻慌。

也许他打开银行卡时不再先想到最坏结果。

也许他面对一个机会，不再第一反应就是「我不行」。

今晚，在想象中经历一次那个新的反应。

让旧的你停在那里。
不要把他带进明天。

圣经里有一个很有意思的故事。

一个主人准备出远门。临走之前，他把三个仆人叫来，把自己的财产交给他们管理。他没有平均分。而是一个给五千，一个给两千，一个给一千，然后就走了。

拿到五千的人很快就行动了。他拿着这笔钱去经营、去交换、去冒险，等主人回来时，五千已经变成了一万。拿到两千的人也是一样，他没有因为自己比第一个人拿得少就生出比较之心，而是把手里的两千真正用起来，最后也翻了一倍。

主人回来以后，对这两个人很满意。说了几乎一样的话：你们在少量的东西上证明了自己是可靠的，所以现在，我将把更多的交给你们。

然后轮到第三个人。

这个人拿着一千，一直活得很谨慎。

他挖了个坑，把钱埋了。

主人回来时，他还觉得自己表现得相当不错：「您看，一分没少。我知道您要求高，所以我特别小心的保护他们。」

这大概是世界上最安全、也最没有用的一种资产管理方式。

主人却没有夸他。这个看起来最谨慎的人，受到了最严厉的责备。

连那一千也被拿走，交给了那个已经有一万的人。

因为交给你的东西，不是让你保存得像博物馆藏品一样完整，而是让你使用。

这就是后来著名的马太效应：

听起来有点冷酷。

其实它说的不是一个喜怒无常的主人，而是一条很简单的规律：会被使用的能力，才会越来越强；永远不用的能力，最后和没有差不多。

过去这几天、这几个星期，你们也已经拿到了一些「财产」。有些人接受得快，有些人需要先跨过很多旧观念。有些人从小接受的信念很牢固，要先一点点松开；有些人原本就比较开放，所以能多接住一些。

有人拿到一个「才能」，有人两个，有人五个。

这并不重要。

真正重要的是，你拿到以后做了什么。

一个能力如果一直不用，就像一块从来不锻炼的肌肉。它并没有真正死去，只是睡得越来越沉，沉到最后，你几乎会忘记自己原来还有它。

所以，一个真正练熟的方法，往往比十个只听懂的方法有用得多。

你完全不需要再学二十种显化技巧。你只需要拿其中一个，真的让它产生一次结果。

《阿摩司书》里有一句话：

听起来像是在讲一个民族散落到世界各地。

可我要你换一个角度理解。

Israel，在这里我把它理解为：

Is Real——它是真实的。

你此刻真正想实现的东西，就是你要寻找的那一部分「以色列」。

你希望朋友恢复健康吗？健康就是你要寻找的状态。

你希望朋友找到一份好工作吗？那个已经找到工作、每天稳定上班的人，就是你要找的状态。

你想让自己摆脱某种困境吗？那件事已经解决以后的你，就是你今天要寻找的「Israel」。

问题是：你去哪里找？

人第一反应通常是往外看。

朋友生病了，我们先看医生表情。如果医生皱眉，我们的信心马上少一半；如果医生笑一下，我们又重新燃起希望。好像命运暂时寄存在医生的眉毛里。

可我要告诉你，不要去那里找。

你真正想要的那个状态，最先出现的地方，是你的心里。

当你清楚地知道：「我希望事情变成这样。」那一刻，你已经在内在看见了它。

现在的问题不是找到它。
是把它带回来。

这里，就要讲到雅各和以扫了。

这对兄弟非常适合出现在一个故事里，因为他们一个毛很多，一个几乎没毛，而整个故事最后竟然真的绕着「盲人摸象」展开。

哥哥以扫经常打猎，浑身有毛，弟弟雅各，皮肤如牛奶般光滑。

他们的父亲以撒已经老了，眼睛也看不见了，准备在死前给长子祝福。（被祝福的人会得到王位）

雅各是次子，但他想得到那份本来属于以扫的祝福。

问题在于，父亲虽然看不清，却还能摸。

所以雅各做了一件听起来很荒唐的事：他在自己光滑的手和脖子上披上山羊的皮毛，然后走到父亲面前。

父亲听他的声音，觉得：「奇怪，这声音怎么像雅各？」

于是伸手摸了一下，手感毛茸茸的。

老头最后得出一个结论：

声音有点奇怪，但手感对了。这就是我的孩子以扫。

于是祝福就给出去了。

这个故事听起来非常反人类，但我们从内在来看，一切就说得通了，它里面藏着一个非常漂亮的象征。

雅各的皮肤为什么是光滑的？

因为他代表的是一个还没有变成外在事实的愿望。

一个愿望刚出现时，是没有「外壳」的。

它没有银行余额，没有钥匙，没有医生报告，没有戒指。
它只有一个样子：「我想要。」

这就是光滑的雅各。

而以扫身上的毛，代表的是外在世界的质感。

可以摸。
可以听。
可以看见。
可以被五官确认。

所以，雅各披上以扫的皮，并不是在教你怎么骗一个视力不好的老人，而是在告诉你：

一个还没有成为现实的愿望，要先在想象里获得现实感。

你要给它穿衣服。
给它声音。
给它触感。
给它重量。

直到那个本来只存在于心里的东西，开始「摸起来像真的」。
因为感觉像是真的，最后就会成真。

假设你有一个朋友正在找工作。

普通人的想象方式通常是这样的：

「希望他赶紧找到。」
「最近就业市场太难了。」
「他已经投了几十份了。」
「也不知道什么时候有消息。」

你看起来在替他操心，其实你的想象里一直只有一个人：

一个没有工作的人。

所以现在，我们换一种方式。

你先在心里看见他已经找到工作。

不是看他投简历，也不是看他去面试，更不是想象那些职业经理终于大发慈悲。

直接去最后。

想象他站在你面前。

你伸出手，和他握手。

不要只知道「我和他握手了」，而是真的感觉一下。手掌有没有温度？握得紧不紧？他的手在你手里是什么重量？

然后听他说：

「这份工作真的太适合我了。我从来没有这么喜欢过上班，待遇也很好，同事也很好，我每天都挺愿意去。」

你听见他的声音。

不是替他说，是听他自己说。

你甚至可以听见自己笑着回答：「你前阵子还愁得要死，现在倒开始喜欢上班了。」

这样就够了。

你已经在给雅各穿皮毛。

原本只是一个「希望朋友找到工作」的念头，现在开始有声音、有触觉、有对话、有一种「事情已经过去了」的松弛。

如果你只能做到一点，那就一点。

如果能感觉到更多，就继续增加。

直到有一瞬间，你心里产生一种很简单的感觉：

「对，就是这样。」

这就是现实感开始出现的时候。

现在来到真正有趣的地方。

很多人听到这里已经完全明白了。

然后他决定：不试。

因为只要不试，这套理论就永远是完美的。

它像一件包装精美的新工具，放在柜子里非常漂亮。你每天看着它，可以放心地告诉自己：「这个东西应该很好用。」

一旦拿出来，万一不会用呢？

万一试了没成功呢？

于是有人学了三年显化，还没有认真挑过一件小事，从头到尾按一个方法做完。

因为「不验证」其实很舒服。

只要没有结果，你可以说：「我还没有真正开始。」

这句话可以保护信念很多年。

可我要你去试。

甚至我欢迎你带着一种怀疑去试：

「好，我就来看看它到底是不是假的。」

没关系。

你认真做。

因为真正的信念，不应该害怕实验。

如果一种东西只能在你不验证它的时候成立，那它也没什么值得相信的。

你要亲自知道：

我能不能拿一个看不见的状态，让它最后变成一件看得见的事？

圣经把这个阶段叫「仆人」。

仆人的意思，不是低人一等，而是：

你先学会做事。
先证明你会使用这份能力。

一个什么都不做、只讨论主人有多伟大的仆人，对主人其实没有多大帮助。

现在我把方法再说得更准确一些。

你可以想到一个地方。比如巴黎。

你闭上眼睛，看见埃菲尔铁塔，这叫：「想到巴黎。」

可现在换一种方式。

闭上眼睛，不要看巴黎。

假定自己就在巴黎。
从那里往外看。

你脚下是什么路？空气是什么感觉？建筑在你的左边还是右边？

这时候，你已经不是在看一个画面。

你站进去了。

显化也是一样。

你可以想到：「我希望有钱。」

也可以从「一个已经经济稳定的人」的位置去看生活。

你可以想到：「我希望被爱。」

也可以从「一个已经知道自己被爱的人」的位置去看一段关系。

你可以想到：「我朋友会好起来。」

也可以坐在那个已经健康的朋友面前，听他抱怨最近工作太忙——这甚至比反复说「他健康了」更真实，因为真正健康的人通常不会整天讨论健康。

这就是区别。

不要只想着那个状态，要从那个状态出发。

愿望之所以一直是愿望，很多时候只是因为你总站在门外看。

还有一件事，我希望你们认真听。

一个人可以显化出成功，然后又把成功弄丢。

这并不证明前面的东西是假的，恰恰说明它一直都是真的。

假设你长期认定：「我是成功的。」

慢慢地，你的世界开始配合这个认定。机会出现了，收入上来了，别人开始认可你。

然后有一天，你终于成功了。

接着你开始害怕。

「我会不会守不住？」
「现在这么好，是不是马上要出事？」
「这一切不会只是运气吧？」

你看，外面的成功还没走，你里面已经先搬家了。

你离开了成功这个状态，住进了「可能失去」的状态。

如果你在那里待得够久，外面的世界迟早会跟过来。

这就是为什么我一直说：

外在事实并不是最深的现实。
它只是内在状态的影子。

你里面的光换了方向，影子当然也会变。

现在我们再回到今天的题目。

耶稣问西门：「你爱我吗？」

西门说：「爱。」

于是他说：

这里的「喂养」，在圣经其他地方也有「牧养」「管理」「统领」的意思。

所以这句话真正要求你的，是：

管理你的心。

不要再让脑子里的每一个念头都有同等投票权。

恐惧来了，不等于恐惧就是领导。

怀疑来了，不等于今天整个国家就要由怀疑执政。

现实给你一个坏消息，也不意味着你必须立刻推翻自己原来的状态。

你是牧羊人，念头是羊。
顺序不要搞反。

很多人的实际情况却是：羊在前面狂奔，人跟在后面喊「等等我」。

早上：「我相信。」
中午：「怎么还没发生？」
下午：「果然不行。」
晚上：「我是不是显化错了？」

第二天再找一个新方法。

这不是牧羊。
这是被羊遛。

如果你真的听懂了这套教导，就把已经拿到的才能拿出来。

用它。
练它。
别埋起来。

今天就试。

但别一上来就拿人生最难的事情做考试。

你可以替朋友想象一份工作。
可以找一间合适的房子。
可以买到某个想要的东西。
甚至可以找回一件丢失的东西。

圣经里说：

如果你丢了什么，就在想象里先把它拿回来。

摸它。
感觉它重新在手里。

不要一边想象拿到了，一边脑子里又在说：「应该掉在出租车上了，肯定没了。」

把这只羊拉回来。

假定：「它现在就在我这里。」

然后看看会发生什么。

当一个小小的结果真的出现，你就有了第一笔盈利。

你已经把一千变成两千了。

下一次，你会更大胆一点。

这就是为什么使用能力的人，会越来越有能力。

不是因为宇宙偏心。
是因为经验开始替信念作证。

最后，我要说一件听起来有点冒险的话。

事实，并不总是真理。

所谓事实，只是在说：「此刻外面是这样。」

可真理可以指向：「它能够成为什么。」

比如你今天没有工作，这是事实。

可如果你因此得出结论：「我不会有好工作。」

那已经不是事实了。
那是你给事实写的续集。

你账户里现在有一个数字，这是事实。

可如果你说：「所以我这辈子大概就是这样。」

那也已经不是事实。
那是想象。

有趣的是，人们常常愿意相信悲观的想象，却把美好的想象叫作幻想。

为什么？

因为悲观比较像现实。

可「比较像现实」，只是说明它比较像过去。

如果我在心里找到一个真正渴望的状态，占据它，忠于它，那么今天看起来像幻想的东西，明天完全可能变成别人眼里的事实。

等它真的出现以后，所有人都会说：「你看，现在这是真的。」

当然。

现在它穿上以扫的皮了。

可在它有皮以前，雅各早就在里面了。

今天只选一件小事。

不要挑最痛的关系，也不要挑你已经焦虑了十年的问题。

找一件轻一点的。

问自己：

然后给这个片段一点现实的「毛」。

听见一句话。
摸到一样东西。
看见一个很普通的画面。

不要追求震撼。
真实就够了。

你不是在努力制造奇迹。

你只是在把已经看见的雅各，慢慢披上以扫的皮。

然后看看，这一千能不能变成两千。

一个人可以站在岸上，把游泳的动作讲得非常准确。他知道什么时候吸气，手怎样划，腿怎样踢，甚至可以指出别人的动作哪里不对。可如果他从来没有真正下过水，那么这些知识还没有成为他的能力。

想象的使用也是如此。你可以知道很多关于意识的道理，可以完全同意「外面的事实不是最终原因」，也可以告诉别人怎样进入愿望已经实现后的状态，可真正考验你的，不是在听讲座的时候，而是你重新走进生活以后。

假如你想住进某个地方，而理性告诉你根本没有那么多钱；假如你想完成一件事，而过去所有经验都在提醒你，从来没有做到过；你想一个更好的结果，可眼前看到的依旧完全相反——这时，你会听谁的？

如果最后还是感官说了算，那么——你虽然知道了真理，却没有真正使用它。

你有水，却还没有血。

这就是为什么「知道」往往会给人一种错觉。我们听懂以后，会觉得自己已经拥有了它。就像读完一本游泳书，会产生一种「我大概会了」的感觉。可真正进入水里以后，身体才会告诉你，哪些只是知识，哪些已经成为你自己的一部分。

我并不是反对知识。水非常重要。你必须先知道应该怎么做，才谈得上实践。可如果你永远停在听懂、赞同、收藏和讨论的阶段，真理就仍然停在头脑里。

它还没有出生。

圣经里有一句很有名的话：「你们奉我的名，无论求什么，父必赐给你们。」我从小在基督教家庭里长大，听过无数这样的祈祷。母亲饭前祷告，最后总会说一句类似「为了耶稣的缘故，阿门」。许多人也以为，只要在愿望后面加上一个神圣的名字，祈祷就应该生效。

可如果事情真这么简单，人只要把这句话重复足够多次，就应该得到自己所求的一切？事实显然不是这样。

所以，这里的「名」并不只是一个称呼。

名字代表性质。

也就是说，当你「奉某个名字」而来，你必须带着那个名字所代表的身份和状态。

假如我想住进一栋房子，我真正要进入的，就不是「希望有一天得到它」的状态，而是「我是这里的住户 / 这是我家」。假如我希望某件事情已经解决，那么在祈祷时，我不能仍然完全站在问题里面，一边确认问题有多严重，一边又向外请求救援。

我必须先在想象中站到问题解决以后。

这就是祈祷最难的地方。

一个人嘴上很容易求得热烈，可心里可能从未真正离开原来的事实。医院的墙比教堂听过更多虔诚的祈祷，但是他们祈祷结束以后，看一眼环境，又立即说：「可这怎么可能？」

于是他真正忠于的，不是刚才的祈祷，而是眼前的证据。

换句话说，一个人完全可以每天祈祷，又每天亲手取消自己的祈祷。

他请求新的结果，却继续住在旧的状态；他说自己相信，却把全部信任都交给眼睛看见的东西。

所以问题往往不是你没有祈祷够久，而是祈祷只停留在「水」的层面。

你知道怎么说，却没有真正进入。

现在让我们把问题说得更简单一些。

假如你突然产生了一个愿望。你想住进某个地方，想完成一件事业，想获得一份工作，或者希望另一个人的处境发生改变。愿望刚出现时，外面的世界可能没有任何变化，甚至没有任何迹象说明它会实现。

它只是你心里的一个念头。

可也正是在这个时候，一个新的可能已经出现了。

这就是为什么出生是一个很好的象征。孩子真正出生以前，并不是在房间里已经站着一个小孩，母亲只是等着把他带出来。最初，一切都发生在里面。外面还看不见完整的结果，可生命已经有了开始。

一个愿望也是这样。

当你真正知道自己想要什么时，已经有一样新的东西进入你的意识。但是，拥有一个愿望和实现一个愿望，并不是同一件事。一个想法不会只因为你喜欢它，就自动长成事实。

它需要一个能够让它生长的地方。

这个地方，就是你自己的意识。

如果你想要一种新的生活，却仍然每天从旧身份出发，那么就像一边种下一颗种子，一边不停把它从土里挖出来检查。你希望它生长，却不给它真正扎根的机会。

真正需要改变的，不是愿望。
是承载愿望的你。

我们用一个非常实际的例子。

假如我看到一套公寓/房子，非常喜欢，也很想住进去。但理性马上告诉我：「你根本付不起。」然后它还会继续列出更多理由：面积太大，家具不够，收入不够，所有条件都不支持这个愿望。

我完全可以承认这些事实。

今天，我的确还没有住在那里。

今天，我也许的确没有足够的钱。

可是这里有一个非常重要的区别：

今天的事实，不等于未来的判决。

如果我看到「现在没有」，马上就得出「所以以后也不会有」，那么真正限制我的，就已经不只是现实条件，而是我自己对现实作出的结论。

所以我要做什么？

我不会跑出去告诉所有人那套房已经属于我，也不会假装账上的钱已经增加。我只是在想象中，停止站在那套房子的外面，停止「要是我有它该多好啊」。

我进去。
我从里面看。

我想象自己晚上在那里休息，早晨从那张床上醒来，脚踩到那里的地板，走过那个房间，从那扇窗户向外看。我不需要在脑中反复喊：「这是我的，这是我的！」因为如果它真的是我的，我反而不会这样。

我只会自然地住在那里。

这正是我要寻找的感觉。

我不是想象「得到房子的那一天」，而是熟悉「已经住在这里」的日常。

这时，旧状态就必须开始让出一点位置。那个一直说「这种生活不属于我」的自己，会不断回来提醒我现实；可我不需要和它争吵，我只是不再把它当成唯一的声音。

这就是我所说的「血」。

不是努力，不是激动，也不是强迫相信。

是你真的开始让一种新的状态进入自己的经验。

想象本身并不难。很多人闭上眼睛，都能构造出一个很漂亮的画面。

真正困难的是，你睁开眼睛以后怎么办。

你刚刚在想象中住进理想的房子，结果睁开眼，还是原来的房间；你刚刚感觉事情已经解决，第二天醒来，旧问题仍然在那里。

于是感官马上会说：「你看，刚才只是在想象。」

这时，大多数人会立刻回到原来的位置。

他们不是在这里失败的，因为现实没有马上变化；他们是在这里放弃了刚刚建立的新状态。

我要强调，我并不是让你否认现实。

如果今天有一张账单，你当然要处理；如果身体需要治疗，就去治疗；如果工作需要行动，就行动。我从来没有说，要假装外在世界不存在。

我说的是，不要让眼前的事实，顺手替你把未来也定义了。

「现在事情还没有发生」是一句话。
「所以它不会发生」是另一句话。

第一句可能是事实。
第二句是你自己的结论。

这两者必须分开。

很多人所谓的「现实」，其实是事实加上了大量结论。然后他们把自己的结论也当成事实，最后发现自己根本无法离开旧状态。

一个新的状态刚开始时，常常不会立刻取代旧的外在环境。于是会有一段时间，看起来好像两个世界同时存在。

外面还是旧的。
里面已经开始出现新的。

这段时间非常重要。

因为你终于有机会看见，自己究竟把力量交给了谁。

以前，一件事不顺，你马上接受它所暗示的一切；现在，同一件事发生，你开始知道：「这只是目前的样子。」以前，一次挫折会把整个未来染成同一种颜色；现在，你可能仍然失望，却不再觉得它有资格代表全部。

这里并没有什么戏剧性的感觉。

你甚至可能没有意识到自己已经改变。

可有一天，你会突然发现，一件以前足以把你拖回旧状态的事情，现在只让你停了一会儿。

你仍然看见事实，却不再完全成为事实的俘虏。

这才是真正的进步。

因为想象力醒来，并不是说眼睛从此看不到现实，而是眼睛看见现实以后，你终于还有别的东西可以依靠。

一个人看见别人生活得很好，很容易嫉妒他所拥有的东西。看见别人住好房子，就盯着房子；看见别人事业有成，就盯着职位和财富；看见一个人身体健康，就把健康当成他碰巧得到的一种幸运。

但我希望你换一种看法。

外面的东西，是状态变得可见以后形成的结果。

一个人所处的生活状态，会不断产生与它相称的环境。你看到的财富、成就、认可、安定，不过是某些内在状态已经获得了外在形式。

所以不要急着嫉妒结果。

看看状态。

如果一个人现在拥有你想要的东西，这并不代表世界上只有那一个位置，而他已经把它占走了。状态是无限的。

你真正应该问的是：

「如果我已经拥有自己想要的结果，我会从什么位置看生活？」

不是模仿别人的动作，也不是强迫自己扮演某个成功人士。

只是去感受那个结果背后的自然状态。

因为一个依赖某种意识状态才能稳定存在的结果，如果你始终没有进入相应的状态，即使偶然得到，也可能很难保留。

这就是为什么改变外面的东西有时很快，改变人生模式却很慢。

人换了环境，却把同一个自己带了进去。

这条规律也适用于人与人的关系。

假如你希望另一个人改变，你可能会把全部注意力放在他身上。你告诉他应该怎样做，分析他的问题，等待他终于理解你。

但我会先问你：

当这个人不在你面前时，你在心里怎样和他说话？

也许现实中你们今天根本没有争吵，可你回家以后，已经在想象中和他争吵十遍。你回忆他的态度，想象下一次他又会怎样说，你怎样反驳。这样一来，他虽然不在这里，旧关系却仍然通过你的内在对话继续活着。

第二天再次见面时，你以为这是一次新的相遇。

其实你带着昨天的关系来了。

所以，如果你真正希望关系不同，先停止在心里不断续写旧版本。

你不需要逼自己觉得对方完美，也不需要否认现实中确实存在的问题。你只要问：

「如果这段关系已经变成我希望的样子，我会听见什么？」

也许只是一句很普通的话。

也许是一次轻松的交谈。

也许只是你想到这个人时，内心已经没有过去那种紧张。

先让你的关系在里面有一个新的版本。
然后再看外面的事情怎样展开。

假如我后来真的住进了那套公寓，现实中一定会有一个过程。

也许我的收入改变，也许出现一个新的机会，也许某个人做了一件事，又引出了另一件事，最后我真的获得那个住处。

事情发生以后，所有人都会觉得过程非常合理。

他们会说：「当然，因为后来你有钱了。」

他们会说：「当然，因为那个人帮了你。」

他们会说：「当然，因为刚好遇到机会。」

他们说的都没错。

但他们看到的是桥梁。
他们没有看见桥开始出现以前，我已经在意识里进入了另一岸。

这就是为什么事情真正实现以后，人反而很容易怀疑自己的想象是否起过作用。因为结果通常不是以一种荒唐、违反世界规律的方式出现。

它会非常自然。
自然到你会说：「也许本来就会这样。」

可我一次又一次看见这件事发生：先是里面有一个新的状态，后来外面出现一连串合理的事件，把人带到那里。

桥梁不需要由你设计。

如果你能够提前设计所有过程，也许你根本不需要想象。

你的工作，是确定目的地。

现在，让我们再回到今天最开始的经文。

为什么说不是只借着水，还要借着水和血？

因为真理如果只停在知识里，没有办法产生新的生命。

水，是你知道什么是真的。你知道眼前的事实不是最后的限制；你知道可以在想象中进入另一个状态；你知道愿望实现以后，应该从那个结果出发。

血，是你真的把这些东西带进生活。

当理性说「不可能」的时候，你没有立即退出；当感官说「还没有」的时候，你没有把「还没有」翻译成「永远不会有」；当旧的自己回来时，你也没有自动把全部权力重新交给它。

你开始活自己已经知道的东西。
这就是血。

而出生，就是有一天，你过去只能在心里体验的那个状态，已经变成现实里再普通不过的生活。

你过去想象自己住在那里。
现在，你真的从那里醒来。

你过去想象某件事已经解决。
现在，你已经很久没有再为它烦恼。

真正实现以后，它不会永远带着奇迹的光。

它会变得普通。

正因为它已经是你的生活，所以你不再需要天天提醒自己它存在。

这就是一个愿望获得了身体。

如果你已经知道很多，我今天并不想再给你更多知识。

相反，我想请你少一点。

只选一件事情。

不要同时处理五个愿望，也不要今天换一个方法、明天再换一个。

先问自己：「我真正想要什么？」

然后再问：「如果它已经实现，我会经历什么非常普通的事情？」

不是最戏剧化的那一刻。
不是所有人为你鼓掌。
不是拿到东西时兴奋得无法入睡。

而是结果已经属于你一段时间以后，一个很普通的瞬间。

如果是房子，也许只是晚上走进自己的厨房倒一杯水；如果是工作，也许只是一天结束以后，把工作文件放下；如果是旅行，也许只是站在那个地方，看见一件只有在那里才能看见的小东西。

进入那个场景。
从自己的眼睛去看。
不要在旁边看着自己。

让它简单。
让它自然。

然后重复，直到它开始有一点熟悉感。

你不必一天到晚维持一个完美状态，也不要因为偶尔怀疑就觉得一切毁了。孩子不是因为母亲某天心情不好，就突然停止出生。

真正需要的是持续。
不要一边种，一边挖。
给它时间。

今晚，只选择一个愿望。不要考虑它怎样实现，也不要把整个未来拍成一部长电影。

只找一个很短的场景：这个愿望如果早已经实现，你会经历什么普通瞬间？

然后进去。
从自己的眼睛看出去。

听见你会听见的声音，摸到你会摸到的东西，感受那个场景里最自然的状态。

不需要强烈。
不需要兴奋。
只需要让它越来越熟。

等到第二天现实重新出现，也不要急着拿它和练习比较。继续生活，该做什么做什么。

晚上，再回去一次。

你不是在强迫一个愿望发生。

你是在让自己逐渐成为那个能够自然生活在结果里的人。

 我把这种方法称为 Revision。

圣经里有一个关于「杯」的故事。耶稣面对自己必须经历的事情时说，如果这杯不能离开，那就把它喝下去。很多人把这段故事理解成两千年前某个人为了拯救世界而经历的痛苦，可我告诉你，这个故事首先讲的是你。福音书真正描述的，是人的意识怎样从一个状态进入另一个状态，而其中最重要的力量，就是你自己的想象。

所以，我今天说的「杯」，它代表的是：当现实把一个你不想继续接受的画面摆到面前时，你要怎样处理它。

你看到一个人失业了，眼前的事实告诉你，他现在确实没有工作；你看到一个孩子表现得很糟，所有人都说这个孩子没救了；你经历一次失败，手里的结果明确告诉你，这一次确实没有成功。你当然可以承认这些事实，可接下来还有一个更重要的问题：你是不是准备继续在心里确认它，让它成为这个人、这件事，甚至你自己的最终定义？

这就是我要面对的「杯」。

我可以继续喝下眼前的版本，告诉自己：「事情就是这样，他就是这样，我就是这样。」我也可以选择另一条路：承认眼前发生了什么，但在想象中把这个人、这件事重新带到我真正愿意接受的状态里。假如他失业，我看见他已经有了稳定的工作；假如他现在身体很差，我不再只看见疾病，而是听见他告诉我自己已经恢复；假如我刚刚经历失败，我不把「失败的人」变成新的身份，而是在心里重新进入那个我真正想要的结果。

这就是转念真正开始的地方。

十字架不必理解成墙上的宗教符号。它真正重要的地方，在于「cross」这个动作——跨过去。

从一个状态跨到另一个状态。

从「事情已经这样了」跨到「我愿意怎样重新看它」；从「他就是失败的」跨到「这只是他现在的状态」；从「过去已经毁掉我」跨到「过去不再决定我今天是谁」。

所以，我说要把自己「钉」在一个新的画面上，并不是让你受苦，而是说：既然你已经选择了新的版本，就不要一看见旧现实暂时还在，马上又跳回去。

假如你晚上替朋友转念，听见他告诉你：「钱的问题已经解决了，我现在很轻松。」第二天再见到他，他依然在为钱发愁。你很容易立刻说：「你看，根本没用。」然后重新确认：「他就是没钱，他就是很困难。」

这样，你刚从旧状态跨出去，又马上回来了。

真正的转念，是你已经看见一个新的版本，就在心里对这个版本保持忠诚。你可以继续处理现实，可以帮他找工作、借钱、介绍资源，可不要一边现实中帮助，一边心里每天都在告诉自己：「他完了，他根本翻不了身。」

我不要求你否认现在。

我只要求你不要拿现在，替未来盖棺定论。

我们真正能够离开旧状态的方式，不是不断责备，而是宽恕。但我所说的宽恕，并不只是「算了，我不跟你计较了」。

真正的宽恕，是你不再把一个人永远固定在他最差的那一刻。

一个人曾经做过伤害你的事，这件事可以是真实的；你也完全可以设边界，可以离开，可以不再与他保持关系。

但如果十年以后，你仍然每天在心里跟他争吵，每次想到他都只能看见当年那个版本，那么现实中的关系虽然已经结束，你的意识却还没有离开。

转念，就是在这个地方动手。

你不需要把伤害说成没有发生，也不用强迫自己把伤害你的人想象成多么完美。你只是停止继续用同一个画面折磨自己，停止让过去的一个版本，占据今天全部的空间。

真正的宽恕，是：

「我知道你曾经这样，但我不再需要永远把你钉在这里。」

同样，你也可以这样对自己。

你犯过错，不代表你必须永远成为「那个犯过错的人」；你曾经失败，不代表你往后每一次机会都要从失败者的位置出发；你曾经被抛弃，也不意味着「被抛弃的人」就是你的永久身份。

很多人一听到「改变过去」，马上就会说：「过去已经发生了，怎么可能改变？」

如果你指的是日历上的事实，当然已经发生了。

可过去真正影响你的方式，并不是那一天还停在那里，而是它今天仍然通过记忆进入你。

一个人在小时候被老师当众羞辱，那件事的日期早就过去了，可二十年后，他每次需要公开表达时，身体仍然紧张，脑子里仍然响起：「你会出丑。」那么，那件事对他来说真的结束了吗？

日历结束了。

影响没有结束。

所以我告诉你：回去转念。

不是回去再受一次伤，而是重新进入那个场景，让它按照你真正希望的方式发生一次。也许老师没有羞辱你，而是认真肯定你；也许父母没有说出那句伤人的话，而是给了你理解；也许那封令人绝望的信，在你的想象里变成了你真正希望收到的消息。

你改变的，不是档案里的历史。

你改变的是：

这个历史今天还能以什么形式活在你里面。

如果过去只能通过记忆影响今天，那么当记忆在你心里的版本发生变化，过去进入今天的方式也会改变。

如果你觉得转念是"自欺欺人"，那么我要提出一个新的观点，即我们经常没有意识到——自己其实每天都在做「反向转念」。

白天发生一次不愉快的事，晚上躺在床上又回放二十遍。

对方只说了一句话，你在心里替他补了几十句。

一次合作没有成功，你开始想：「我就知道我不行，以后大概也不会有机会。」

于是，一个很小的现实事件，被你用想象不断扩大。

到最后，它已经不只是一件事，而变成了一套关于自己的结论。

所以我才告诉你，要学会转念。

因为你本来就在用想象，只是过去大多数时候，你没有主动选择自己在想什么。你只是把现实里最难受的部分留下来，不停加深。

转念做的事情并不神秘，它只是把这份权力拿回来。

今天哪一幕你不满意，就不要把它原封不动地带进睡眠。重新经历一次，换掉那些你不愿意继续保留的内容，让新的画面成为你最后停留的版本。

你本来就在重复。

现在，只是开始有意识地选择重复什么。

你完全可以用这套方法来对待身边的人。

假如有一个孩子，所有人都说他顽劣、没规矩、没有前途，你可以继续加入这些声音，每次看见他就想：「这孩子真的没救了。」

也可以做另一件事。

在心里看见他已经成为一个稳定、成熟、能够好好生活的人。听见别人对你说：「他现在真的变了很多。」

然后，不要每天十次强调旧版本，只在晚上做一次新画面。

你不必当面告诉他：「我正在替你转念」，也不必强迫他配合。

只需要停止在自己的意识里，把他永久定义成一个无药可救的人。

因为很多时候，一个人背负的不只是自己的失败，也包括所有人对他的固定判断。

当你真正转念时，你是在心里把他从那个定义里放出来。

如果一个人告诉你，他想要工作、健康、更多收入，或者想进入一段幸福的关系，不要立刻审问他的愿望。

「你为什么非得要？」

「现实吗？」

「你配吗？」

「以你的条件能做到吗？」

这些问题并不是你的任务。

如果他的愿望本身并不伤害别人，你只需要在想象中看见那个愿望已经实现。

朋友说自己想找到工作，你可以听见他告诉你：「我现在工作很稳定。」

朋友说身体不好，你可以听见他告诉你：「我已经恢复了。」

一个人希望摆脱经济压力，你可以听见他很轻松地说：「这件事终于解决了。」

不要只是希望「有一天会好」。

直接去到事情已经好的那一刻。

然后，尽量接受你刚才听见的东西是真实的。

不需要告诉他，不需要要求回报，也不需要等他感谢你。

你真正要做的，是不再在自己的意识里持续确认他的困难。

我今天讲的这些，可以往很高的精神层面理解，但完全不必一开始就把它弄得那么复杂。

你需要工作，就用在工作上；你想住进一个更好的家，就用在房子上；你想改善收入，就用在金钱上；你希望身体恢复，就用在健康上。

你有权想要这些东西。

不要因为自己的家庭、学历、年龄、肤色或过去，就自动认为某些生活不属于你。

人很容易接受那些传了很多年的固定说法：「这种出身的人只能到这里。」「这种年龄不可能重新开始。」「这种家庭背景的人很难成功。」

这些就是我所说的旧传统、旧状态。

你不必继续继承。

现实条件可以影响过程，但它没有资格定义你的全部。

所以，当你发现自己又开始用出生、年龄、过去替未来下结论时，就转念。

不是假装条件不存在。

是停止让条件拥有最终解释权。

很多人一学到转念，就急着拿它处理人生最大的伤痛。可我更建议你先从普通的小事开始。

今天老板说了一句让你很不舒服的话，晚上回去重新想一次，让他换成一种更尊重你的表达。

今天你和一个人聊天时，自己说了一句很后悔的话，晚上让那段对话重新发生，让自己说出真正想说的内容。

今天收到一个令人失望的消息，睡前把它换成你希望看到的版本。

这些事情看起来很小，却非常适合训练。

因为真正的习惯就是这样形成的。

你慢慢会发现，自己不再习惯性地把一天最糟糕的场景带进夜里，也不再让别人的一句话在脑中循环几十次。

你开始越来越快地意识到：

「这个版本，我不想继续留。」

然后换掉。

久而久之，你会发现自己面对事情的反应也在改变。

这正是转念真正改变人的地方。

改变总会带来一点不舒服，因为你必须让某个熟悉的自己慢慢退下去。

那个总觉得自己不会被选择的人，需要退下去。

那个一遇到失败就说「我果然不行」的人，需要退下去。

那个总觉得别人不会改变、世界不会改变的人，也需要退下去。

我把这种离开旧状态的过程，用「死亡」来形容。

并不是身体的死亡，而是旧身份逐渐失去位置。

你曾经太熟悉怎样做那个被忽略的人，太熟悉怎样做那个一直缺钱的人，太熟悉怎样做那个总要证明自己的人。

甚至有一天，当事情真的变好时，你反而会觉得陌生。

所以转念并不是几分钟的想象游戏。

它更深的意义是：

你愿不愿意停止不断证明旧的自己是对的。

你愿不愿意允许新的自己，慢慢变得自然。

你现在坐在一个房间里，也许看不见自己的家。

可你不会因此认为，家已经消失。

它只是暂时不在你现在的感官范围里。

所以，「此刻看不见」和「不存在」从来不是完全相同的意思。

我们太习惯只相信眼前看到的东西。一旦现实没有马上变化，就说：「你看，根本没有用。」

可许多事情在真正出现以前，本来就有一段尚未进入感官范围的过程。

这并不意味着任何想法都会自动成真，也不是让你拒绝事实。

我只是要提醒你：

眼前看到的，只是此刻这一层。

不要因为它现在还这样，就断言永远只能这样。

当你真正学会为别人转念时，你也在改变自己。

你看到一个人现在处在很差的状态，没有立即把他定义成「失败者」，你就在训练自己明白：状态和人不是一回事。

你看见一个人现在贫穷，却仍然能够在心里允许他拥有财富，你也在告诉自己的意识：贫穷不是永久身份。

你看见一个人现在失恋，却没有把他的未来一起判掉，你也在训练自己相信，眼前结束的一段关系，不代表爱本身已经结束。

所以，我一直说，为别人做这件事，也是在帮助自己。

你越能把别人从固定状态里放出来，就越不容易把自己固定住。

多年前，我乘一艘小货轮经过加勒比海。那天晚上我很早就休息了，后来却发现自己像是离开了躺在床上的身体，进入一个非常美丽的暮光世界。那里没有太阳，也没有月亮，可到处都有光，而我感觉那光正是从自己身上发出来的。

我没有走路，而是向前漂浮。随后，我听见一个巨大的合唱声在唱：「他复活了！」我知道，他们说的是我。

接着，我来到一片巨大的人群前。那里有许多生病、残缺的人，他们像是在等着我。当我经过他们身边时，我看见所有不完整的地方都重新恢复完整：失去的眼睛出现，缺少的肢体恢复，每一个人都变成了完整的样子。

最后，我听见一句：

然后，我重新回到了这个名叫内维尔的身体里。

我讲这个经历，并不是要求你一定相信。它真正让我明白的是：我们眼下看到的残缺，不一定是一个人最终的样子。

所以，当我今天看到一个不理想的状态时，我不会轻易把它永恒化。

我会在心里把它举高。

我会看见完整。

这就是为什么我如此重视转念。

有人问我：

「当我已经在心里构造出新的画面以后，现实中还需要行动吗？比如去工作、去处理事情？」

当然，现实中需要做的事情仍然可以做。

真正进入一个新状态以后，如果某个行动是必须的，你往往会自然地被推动去做。

我把一个真正接受的想象，比作一个正在母体里长大的孩子。孩子成熟以后，自然会产生出生的压力；你不需要每天把它拉出来。

一个真正扎进意识的新状态，也会慢慢推动现实中的变化。

你可能突然想联系某个人，忽然决定去一个地方，或者出现一个你原本没有想到的机会。这些行动往往很自然，你甚至不会觉得自己是在「为了显化而行动」。

所以，不要因为焦虑而到处乱做事，也不要因为「我已经想象过了」就拒绝现实中合理的行动。

想象从来不是让你停止生活。

它改变的是：

你从什么状态出发去生活。

今晚睡觉以前，回想今天发生的一件让你不舒服的事。不要一开始就碰最严重的创伤，先从一件普通的小事练习，也许是一段不愉快的对话、一条没有等来的消息、一次被拒绝，或者只是你觉得自己今天某个瞬间表现得不好。

先让原来的画面出现一次，然后问自己：

接着，重新进入那个场景。不要像看电影一样远远看自己，而是回到当时的位置，重新听见声音、重新看见对方的表情，也重新感受那个结果。

如果原本听见的是批评，就让它变成认可；如果原本是冷淡，就让最后留下的是你真正想体验的关系状态；如果原本是自己表现失常，就重新经历一个更从容的自己。

重复几次，直到新的版本开始变得顺畅。

然后停在那里。

不要再回头检查旧画面，也不必问自己这样做有没有用。

你只需要决定：

今晚，我不把旧版本带进睡眠。

《新约》里把两种人区分得很清楚。

一种是外在的人，他通过眼睛、耳朵和经验认识世界；另一种是内在的人，他不受任何事实限制。

你完全不需要把这件事理解得很神秘。

比如你现在想换一份工作：

外在的你会打开招聘网站，看学历要求、年龄、经验要求，再看看自己，然后开始计算：「嚯，这个可能有点难。」

想改善收入也是一样。外在的你先看工资，看账户余额，看今年市场怎么样，然后再决定自己敢不敢想。

可是「内在的你」做的是另一件事。

它问：

「假如这件事已经实现，我现在会在哪里？我会看见什么？我会做什么？」

然后，它直接去那里。

这正是《约书亚记》那句话的意思：

不是身体先踏进去。

是想象先踏进去。

由于战争，我已经整整几年没有见巴巴多斯的家人了。

战争终于结束后，从纽约开出的第一艘前往西印度群岛的船，我就带着自己的小家上去了。我们先坐船到特立尼达，再从那里飞回巴巴多斯。

六年没有回家。

你可以想象，那次团聚对我意味着什么。

家里的人都在，熟悉的街道还在那里，阳光还是那样，空气里还是小时候的味道。

我终于回来了，当然不急着再走。

此时是1月30日。

但哥哥问我：「你准备什么时候回美国？」

我说：「大概待到四月底吧，五月初回纽约。」

他说：「那你回程的船票在纽约订好了没？」

我说：「木有。」

他大概用一种「你是不是疯了」的眼神看着我。

他说：「你从纽约回来的时候，怎么不在那里把返程也买好？」

然后，他开始给我强调「现实」：

当时整个加勒比，不知道有多少人等着想去美国呢。能载客的船少得可怜，一艘从波士顿开来，一艘从纽约开来。

而所有能订的位置，据说已经排到了9月。

现在才1月。

更糟的是，前面还有成千上万个人在候补。

哥哥说：「如果你现在把你们一家三口的名字放进去，你们会排在老末！照这个速度，两年以后能走都算不错。」

这话听起来很有道理。

船那么少，人那么多。

名单也确实那么长。

但假如我把决定权交给这些事实，事情到这里其实已经可以结束了。

我大概应该找把椅子，坐下来接受自己两年后才能再走。

但我没有。

我可没有跟哥哥解释自己的「显化」方法。

没有必要。

一个人还没有亲自试过这种东西时，你跟他说：「没关系，我可以先在想象里登船。」

他通常不会因为你解释得更加详细，而突然觉得你很有智慧。

大概率只会更加担心你。

所以，我只是把家人的名字正常放进候补名单，然后继续度假。

我想五月初回纽约。

就这么简单。

到了3月底，有一天，我亲眼看见那艘开往纽约的船驶出海湾。

我站在那里看了一会儿，把它的样子记住了。

午饭以后，我回到酒店，坐进房间里一张很舒服的椅子。

然后我问自己：

「如果我真的已经拿到船票，而且现在正要离开巴巴多斯，有什么动作是我一定会做的？」

这才是重点。

我没有去想象「售票员怎样突然打电话给我」，「谁临时取消了位置」，「船公司怎样修改名单」……

这些都不是我的工作。

我只寻找一个动作：

只有愿望已经实现，我才会做的动作。

当时巴巴多斯还没有现在这种深水港，大船不能贴着码头，让你优雅地拖着行李箱走上去。

乘客必须先坐一艘小船，从港口驶出去。

小船到了大船旁边以后，两边固定好，再放下一块跳板，乘客沿着跳板一步一步走上大船。

所以我知道：

如果我真的离开巴巴多斯，这个动作我一定会经历。

于是，这就是我的场景。

我只走好那几步即可。

但我还需要一样东西：感觉。

因为一个来船上参观的人，也可以走那块跳板。

可我要体验的，不是参观。

而是别离。

我身后，是离开六年的大家庭；前面，是我同样深爱的纽约生活。

所以那一刻应该有一种很特别的情绪。

我很高兴终于要回纽约，又舍不得刚刚重聚的家人。

喜悦和难过搅在一起。

不是纯粹的开心，也不是纯粹的悲伤。

更像你站在一个非常好的地方，却知道自己必须挥挥手，说再见。

威廉·布莱克有一句话，大意是：

我当时需要的，正是这种感觉。

我坐在那里，让身体慢慢放松。

我进入一种很困、很松，但意识还清醒的状态。

你一定经历过。

晚上躺在床上，已经懒得翻身，周围的声音开始变远，可你还知道自己在想什么。

我后来一直很喜欢这种状态。

因为白天清醒的时候，我们脑子里那个「现实检查员」特别勤奋。

你刚想：「我要过得美极了！」

它马上回答：「证据呢？」

你说：「我要有钱。」

它打开余额给你看。

你说：「我要结婚。」

它提醒你目前连对象都没有确认。

它工作非常认真。

有时候认真得有点烦。

但接近睡眠的时候，这个检查员终于开始打瞌睡。

这时，你比较容易把注意力放进另一个画面里。

但也不能太困。

因为你要是直接睡过去了，练习就变成：「今晚我要显化……Zzzz——」

所以我要的，是睡眠前面那一点点空间。

身体放松，但意识还在。

《约伯记》中说：

想象仍然听我指挥。

我开始想象。

脚踩上第一阶。

手扶着栏杆。

再往上一阶。

我没有站在旁边看见一个「内维尔」登船。

我是自己在走。

我的脚在踩。

我的手在握。

我的身体在向上移动。

我说的不是一幅画，而是我一次真切的经历。

我尽可能让每一步都有重量，让脚下的板子有坚实感，让自己的身体真的像是在往上走。

然后，我走神了。

这很正常。

也许刚走到一半，脑子突然跑去想别的事。

我发现自己根本已经不在船上。

于是怎么办？

我只回到第一阶。

重新走。

一步、两步。

又走神了，就再回来。

再走一次。

我重复这个很短的动作，直到它越来越熟悉，越来越自然。

后来，我不再觉得：「我正在坐在酒店房间里，努力想象自己登船。」

我开始觉得：「我正在登船。」

就是这个差别。

最后，我就在走上跳板的动作里睡着了。

这是星期四下午，大约两点半到三点之间。

第二天星期五，上午10点35分，电话响了。

是阿尔科亚轮船公司。

他们告诉我：下一班4月21日出发的船，现在有位置，可以给我们。

这艘船会在5月1日抵达纽约。

也就是我原本想回去的时间。

想想看！「现实」给我的答案是：候补几千人。位置排到9月。可能在两年内都走不了。

而我做的，只是在一个下午坐进椅子里，在想象中走了几遍登船跳板。

不到24小时的时间，我便拿到了位置。

所以，当《约书亚记》说：

我知道它在说什么。因为我的脚先在想象里踏上了那艘船。

后来，身体跟了过去。

还有一个地方非常重要。

在整个想象中，我从来没有想过：到底谁会帮我？哪个乘客会取消？船公司为什么突然有位置？工作人员叫什么名字？是谁做出了这个决定？

我一个都没有安排。

因为这些都属于过程。

我的工作，只是完成那个只有结果已经发生时才会发生的动作。

后来现实中参与这件事的人，会自然进入这个故事。他们并不知道自己正在完成我几天前的想象，他们只是在按照自己的理由做自己的事。

这也是为什么，当愿望真的实现以后，你经常觉得：「其实也挺正常的。」「好像本来就会这样。」

没错。

真正的显化很少像天空突然裂开，一道金光把一张船票丢到你桌上。

它通常自然得不得了。

自然到事情发生以后，你甚至会怀疑：「是不是我根本没显化，它本来就会发生？」

可这正是它有趣的地方。

桥梁出现的时候，看起来总像普通生活。

事情真的发生以后，你很少会觉得有什么神奇。船运公司打来电话，刚好出现一个位置，有人取消了行程，某个你原来不知道的安排突然发生，一切又都可以找到一个十分合理的逻辑解释。

等你回头再看，甚至会忍不住告诉自己：「就算我什么都没做，这件事大概也会发生吧。」

我自己也有过这样的念头。

可这恰恰是这条规律最有意思的地方。想象并不会让现实突然失去它原来的样子，也不会让事情以一种违反常识、让所有人目瞪口呆的方式出现。

更多时候，它只是让一连串原本看似普通的事件重新排列在一起，最后把你带到那个你已经在想象中到过的地方。

《约书亚记》里那句话，我希望你再听一次：

现在你应该明白，我为什么如此喜欢这句话。

它并不是叫你站在现实里，拼命向一个还没有得到的东西伸手。它是在提醒你，想象可以先替你走过去。你可以在外面的道路还没有出现以前，就先在里面站到那个地方，感受自己在那里会怎样生活、怎样行动，又会以怎样的心情看这个世界。

等这件事在里面变得自然以后，就让它去吧。

现实有自己的方式，把路铺到你的脚下。