现场讲座 · 内维尔·戈达德

内维尔·戈达德说，你的意识状态决定了你生活的一切境况，你可以自己挑选想要认同的那个意识状态，所以你能成为你想成为的任何样子。听起来简单，可你为什么一直没换掉那个不满意的状态？今晚他要带你去听一样东西——你自己心里，一直在悄悄说给自己听的那些话。

01讲座正文

我的第一个命题是这样的：一个人的意识状态，决定了他生活里的种种境况和处境。第二个命题是：人可以挑选，自己想要认同的那个意识状态。第三个命题，自然就跟着来了——所以，人可以成为，他想成为的那个样子。

如果第一个命题是真的——一个人的意识状态，是他生活现象的唯一起因——那自然就会有人问一个很正常的问题：“既然能换，他怎么不换成一个更想要的状态呢？”嗯，这可没有听起来那么容易。

今天，我们希望给你一套方法，让这件事变得容易一点。但人总觉得，很难离开自己已经习惯了的东西。我们都陷在“习惯”这个泥潭里。

这可能听起来有点怪，多年前——大概是上一次大战期间——《纽约客》杂志上登过一幅特别扎心的漫画，可能你也见过，作者是乔治·普赖斯。画的是一间破旧的小屋：水槽里堆满了没洗的脏碗盘，墙皮一块块往下掉，屋里两个中年人——女的坐在椅子上读一封信，头发乱糟糟的；男的衣服破破烂烂，脚翘在桌上，袜子露着一个个洞。图下面的配文是这样的：她正在读她当兵的儿子从海外寄回来的信，她说：“他说他想家了。”

你想想这间屋子里面是什么样子——一间房，脏乱到不成样子——可这孩子，居然“想家”！

人很难把自己，从这份“习惯”里剥离出来。所以今天早上，我们带来这三个命题，我希望能讲清楚：你可以用这份知识去实践它，从而实现你的每一个目标。指望光靠时间流逝就能带来改变，是最愚蠢的想法——因为一件需要某种意识状态才能产生效果的事，没有那个状态，是不可能发生的。

所以，如果我必须先进入我所寻求之物的那个意识状态，然后才能找到它，那唯一该做的事，就是去获得那个意识状态。我们大多数人，甚至根本不知道“意识状态”这个词是什么意思。对第一次来这儿的人，我简单说一下：所谓“意识状态”，就是一个人所相信的、所接受的、所同意为真的一切的总和。

它不需要是真的；也许是真的，但不一定是——它可以是假的，可以是半真半假的，可以是一个谎言，可以是一种迷信，可以是一种偏见——但一个人所相信的一切的总和，构成了他的意识状态。这，就是他所居住的那栋房子；只要他还待在这栋房子里，类似的问题就会一次次找上门，生活的境况也会维持原样。

他可以从地球的这一头，搬到那一头，但他还是会遇到类似的处境——他没法逃开他自己居住的那栋房子。圣经把这些房子称为“主的宅邸”，称为“城”，称为“房间”“楼上的房间”——用了各种各样的词，来描述一个人内在的觉知状态。而圣经里反复的呼求，永远是让你搬出去、住到楼上去——意思是，把自己提升到内在更高的一个层次。

如果你不知道自己此刻住在什么样的“房子”里，有一个很简单的办法能帮你发现它：因为一个住在某种状态里的人——我们所有人都住在某种状态里——只需要往自己内心听一听，观察一下自己内在那些自言自语的对话，就能很容易地发现这个状态。因为这个状态，正在唱着它自己的歌，它会在你内心的自言自语里，把自己显露出来。

如果你肯专注地、不带批判地，去听你内心正在说的话，你就会发现那个状态——你不会再惊讶事情为什么会是现在这个样子，因为你会在自己心里，听见那些生活现象的起因。所以，你内心正在说什么、正在做什么，远比你外在表现出来的、你以为的那些”知道”，要重要得多。

现在，我找到了一个方法，我发现它效果非常好，简直像奇迹一样，任何人都能做。

首先，人永远站在一股无限、永恒的能量面前，万物都从这股能量里生出来——但它遵循着确定的轨道，不会漫无目的地、随便地跑出去，凝结成各种奇怪的东西。它沿着一条确定的轨道运行，而这条轨道，正是人自己，通过他内心的自言自语铺设出来的。

所以，虽然人被要求去改变他的想法，才能改变他的世界——正如经上所说，“你们要心意更新而变化”——但人如果不改变他的“念头”，是没法改变“想法”的，因为他的想法，正是从他的念头里生出来的。

所以，如果我想改变、想被转化，我就必须铺一条新的轨道——而我铺的这条轨道，永远是在我自己内心的自言自语里铺成的。所以，此刻看似独自一人的我，正在说些什么呢？我可以坐在那把椅子上，或者站在这里，或者走在街上，可我就是没法停止说话。

人没有意识到自己正在说话，因为他从没安静下来，去听一听自己心里那个正在说话的声音——可他一直在心里，悄悄地念叨着，那些正在外部世界显现成境况和处境的东西。

他念叨的大多数东西，都是负面的，都在为自己的行为找理由。其实根本没必要找理由。他在为拖延找借口，为失败找借口，或者在争辩，在严厉地评判，在定罪。我们很多人，心里其实偷偷对“受伤”这件事有种依恋：我们其实不希望被某些人喜欢，要是他们真喜欢我们，我们反而会不自在。

我们就是不想让某些好事发生在自己身上，哪怕它能带来更大的舒适和满足。人有一种奇怪的、微妙的情结——对“不被需要”“受了伤”的那种感觉，抱着一点点依恋，还喜欢谈论它。

好了，你想把这样的人，从他习惯的状态里拽出来试试——那跟把开头那个当兵的孩子，从那间破屋子里拽出来一样难，他会一头扎回他自己心里那间“破屋子”里去。你看不见自己内心那些没洗的碗盘，但如果你真能看见我们大多数人所居住的那个内心的心理状态，你会看见一间比乔治·普赖斯画的那间，还要脏乱得多的屋子。我们心里全是没洗的碗盘：外表上我们把它们洗干净了，可圣经告诉我们，我们把里面留脏了，于是我们就成了“粉饰的坟墓”。

现在，如果我真心想改变我的世界，我世界里没有任何一个人是我需要改变的，除了我自己——所以我不需要去改变作为个体的你，但我确实需要改变我对你的态度。

如果你不喜欢我，或者我以为你不喜欢我，或者你的行为冒犯了我，那么我被冒犯的起因，不在你身上、不在你的行为上，而是我必须往自己内心去找那个起因。

如果我认真、诚实地去寻找，我就会找到它——我会发现，每当我在心里想起你时，我和你进行的那场内心对话，从来都不愉快。那么，让我现在就坐下来，把你带到我心里那只眼睛前，然后想象一场，能暗示我世界发生了根本改变的对话——让我把你请上来，通过重新铺设关于你的这条新轨道，来改变我对你的态度。

这些轨道，就会变成那股永恒能量流淌的路径——而这股能量，其实只是”思考”本身；沿着我内心对话所铺设的轨道流动，会带来我外部世界的改变。

现在，如果我重复这些对话，越来越频繁地做，它就会变成一个习惯，我会发现，当我在外部世界忙着我天父的事业时，我内心，正因为这个习惯，进行着这些已经改变、更加美好的对话。意识的转化，必然会带来环境和处境的改变。但我说的是”转化”，不是情绪那种轻微的波动。

把一个情绪从不美好换成美好，当然很好，但我想要的是一场真正的”转化”——所谓转化，是指：当我搬进某个状态、并且频繁地搬进去，直到它变成一个习惯、这个状态变得稳定，稳定到把我意识里所有的竞争对手都赶走时，那个居于中心、习惯性的状态，就定义了我的性格，也真正构成了我的新世界。这就是转化。

但如果我只做那么一点点，然后又退回原来的状态，那我可能只获得了一次暂时的提振，却不会在外部世界看见根本的改变。只有当我内心真的变了，我才会看见外部世界的这些改变。到那时，不需要我费任何力气，我就会发现外部世界，正跟着我内心发生的改变，一起改变。

所以你要记住——我怎么强调都不为过——这件奇妙的事情，就是人有能力，跟自己的内心对话，不需要世上任何人的帮助。独自一人坐在家里，你就能造出一句话，暗示着某个理想已经实现；你可以造出一句话，暗示某个你祝福过的朋友，已经实现了她的目标，她想要的东西，她已经有了。那么，如果她真的实现了，她会对你说什么呢？你就专注地去听，就好像你真的听见了——如果你足够安静，你真的会听见：从外面传来的，其实正是你内心一直悄悄说给自己听的那些话。

人是一座奇妙的圣殿，一切工作都在这里面发生，而外部世界，只是这内在工作的一个投影。这个被称为”现在的人”的存在，很不幸地，正在沉睡。

正如《创世记》第二章那段优美的记载，亚当睡着了。他陷入了一场深沉的睡眠，从此再没有从中醒来过。圣经里没有任何地方提到亚当从那场沉睡里醒了过来；但有一处提到他”醒了”——只是他醒来时，不再是亚当，而是作为第二个人醒来的，那个人叫基督耶稣。

所以在基督里，他们醒了过来；在亚当里，众人都还睡着——但一个对自己内心那些心理活动一无所知的人，就是那个仍以”亚当”的方式沉睡着的人：他自己都不知道。他可能睁着眼睛走来走去，他可能是世上举足轻重的人物，可能很富有，可能很出名，拥有你羡慕的一切东西——但如果他完全没意识到，正是那些心理活动，才是他生活现象的起因，那这个人，就是在沉睡，他，正是”亚当”这个形象的化身。

他会读圣经，把它当成一个字面上的故事来读；他会读到亚当被放倒沉睡，从亚当身上取了一根肋骨，造出了一个女人，叫夏娃——但当一个人开始醒来时，他会意识到，圣经里这个象征性的”夏娃”，只是他自己的一份外流——如今被称为”自然”。

而自然，是他的奴仆，必须按照他内在塑造生命的方式，来塑造他周围的生命。但如果他还在沉睡，他就会以混乱的方式来塑造它——但无论如何，他都在塑造，因为他用的，正是他的天父当初用来建造这个世界的同一套技术。他用言语，用内心的自言自语，而这，正是这整个广阔的世界，被带到存在中来的方式。

所以他用的是同一套技术，他有言语，他有心念——可在沉睡的状态里，他带来了各种奇怪的境况，而他不知道，自己正是他周围那些奇怪事物的起因。当他开始醒来时，他只会以一种存在的方式醒来——他会以基督耶稣的样子醒来，而福音书里人格化的那个”基督耶稣”，其实就是被唤醒了的、充满爱的想象力。

充满想象力的爱，一旦只由爱来引导，就没有能力去听见任何美好之外的东西。当这个存在开始醒来时，他不再以纯粹客观的方式看待事物，他会看见，一切都与他自己有着主观的联系。他没法遇见一个”陌生人”——他也许是第一次遇见某人，但他知道，那其实不是真正的陌生人，因为那个人，若不是他从自己内心把他吸引过来，是没有能力走进他世界的。

“除非我召唤，没有人能到我这里来。””没有人能夺走我的生命，是我自己把它放下的。””不是你选择了我，是我选择了你。”虽然你看似此刻才第一次走进我的生命，但依然不是你选择了我，是我选择了你。这样，我就把每一个存在，都看成与我自己有着主观联系的了。

在那样的状态里，你就变得没法再被伤害了，你已经克服了从前沉睡时，你在这世上曾表现出的一切暴力。对一个沉睡的人，没有定罪这回事——他正梦着一场混乱，因为他不知道自己是谁；但他会靠着今天早上给你的这些方法，开始醒来。

如果你有意识地运用这套方法去尝试——因为我在这里，不是在呼求那个被动接受表象的心，我呼求的，是你里面的那个基督，也就是你那份充满爱的想象力，主动、有意识地被运用起来。所以，当你坐下来，预先决定好你想听到什么，然后一直听，直到你真的听见，并且拒绝去听任何别的东西时，你就是在运用这世上唯一能唤醒一个人的力量，你正在运用你那份可爱的想象力——那正是”你里面的基督，荣耀的盼望”。

这里有一位女士，就在这个礼拜，她听过“改写”这套方法。她丈夫打电话给她，是件大事，牵涉一大笔钱——他寄了六百英尺的胶片去Acme冲印，冲回来的胶片，只有前三百英尺是好的，剩下三百英尺全废了，什么都没有，一片空白。而时间紧迫，那六百英尺胶片必须在不到十二个小时内，登上飞往芝加哥的飞机——这是合同规定的，而三百英尺胶片拍出来没有声音，整段全是空白。

丈夫打来电话时，她坐下——就坐在接电话的那张床上，挂上听筒，就那样静静坐着，一直坐到她在心里，听见那部电话又响了，电话那头，还是同一个声音——只是这一次，不再是焦虑的声音，而是温柔、充满爱意的声音，是她丈夫，在解释整件事都已经解决了，他们找到了那本以为永远丢失的东西。

她就这样静静坐了一个小时零十分钟，一直听，一直听，直到她整个身体都安静下来，只听见她想听的那些话。一小时十分钟后，就在她仍然安静地坐着的时候，电话响了——是她丈夫打来的，说Acme刚打电话给他，解释并道歉，说是他们弄错了，那丢失的三百英尺胶片找到了，一段废片都没有，也没有空白，一切都完美无缺。

普通人，不知道这条”改写”的法则——或者哪怕知道了，一接到这样看似铁一般的坏消息，也早就慌了神，去痛骂那家冲印公司，四处托关系去补救。可她听见了，并且照着它去行动了——这正是我想告诉你的：一点点知识，只要你付诸行动，会远比你懂得很多、却从不付诸行动的知识，有价值得多。

在座的很多人，跟这位女士拥有一样的知识——这不是评判，只是事实。她最近才开始来这儿，参加了Ebell的所有场次，一直没落下一次；而听过“改写”这门艺术之后，她真的照着做了。

别人也听过这门艺术：你们照着做了吗？昨晚，你有没有让太阳落下时，你心里还带着怒气？昨晚睡觉时，有没有哪件烦心事，还没被解决？还是说，昨晚你真的在上床前，把这一天所有的烦恼和麻烦，都解决了？每一个小问题，都必须被解决——你要重写这出戏。

如果你没有把昨天发生的事重写一遍，让它符合你希望自己经历过的那个理想，那你只是”听见了”，却不是一个”实践者”。正如经上告诉你的：“你们要作行道的人，不要单单作听道的，自己欺哄自己。”

因为，如果你只是听道而不去行，那你就像一个照镜子的人，转身就忘了自己长什么样。但如果你是个行道的人，而不是个健忘的听道者，你就会因你所做的而蒙福，因为你会往那使人自由的律法里去看，让自己得着自由，而在这自由里，你就会因你的行动而蒙福。

如果你们当中有喜欢读经查证的，可以去读《雅各书》第一章，你会找到这个”照镜子”的故事。那位女士，就是靠着一直听、听到她想听的那句话为止而解放了自己，一小时十分钟后，她听见了。

而大多数人，我敢说，是不会这样做的：出于习惯，他们会慌乱、会气恼焦躁——如果那天丈夫真的带着坏消息回家（他很可能会这样），他们俩晚上都会带着这股怒气睡去，让太阳落在他们的怨气上。

但现在你知道，外面没有一样东西是需要去改变的——第一个命题是真的：一个人的意识状态，就是他所接受的、相信的、同意的一切，仅仅是这个，构成了他生活现象的起因。人可以改变他的意识状态，因此，人可以决定他生活的处境。

但时间的流逝本身，什么都不会做——时间只是一种便利，让”经验里的改变”得以发生，但它没法制造出改变。空间为我们提供经验的场所，时间为经验里的改变提供场所，但它们自己，什么都不做。我们必须去操作这股力量——如果一个人不成为那个”操作者”，他就只能白白等待。

所以，今天早上在这儿的人，事实上，整年里来过这儿的每一个人，都不该允许自己去怪别人，不该允许自己为失败找借口——因为他只是在暴露，自己没有运用这条法则。你听见任何人在抱怨第三方，他根本不知道自己正在出卖自己，他其实是在告诉你，他自己心里那些没洗的碗盘——但他不知道。

他以为问题出在他此刻正在评判的那个人身上，但当他跟你说话时，你要专注地听，看看他自己心里，到底有什么需要被清洗的，然后去帮助他。

在你自己心里那只眼睛里，把你听到的那个剧本重写一遍，等你和他分开时，就想象你听到的，是一场比刚才更美好的对话。就为他重写它，然后用某种奇妙的方式，在你心里把他举起来——这是你的任务，也是我的任务。

我们来这里，不是为了定罪，是为了救赎。既然已经醒了过来，我们发现，我们里面的基督，就是我们自己的想象力——所以我们的责任，正如经上所说，基督的责任，是去行”差我来者的旨意”，而那差他来者的旨意就是：“凡他所赐给我的，我一个也不失落，并且在末日，我要叫他复活。”

而我举起他的方式，是靠着遇见某个人，发现他正处在低处，然后在”我自己里面”把他举起来——我只是从他身上，听我想听的那句话。此刻你听到的我的声音，你其实可以留意它的音调，专注地听，你会在自己心里，听见这个音调。当你在心里听见这个音调时，就把你想听的那些话，配上这个音调；配上之后，就一直听，别动，直到你听见这个音调，正传递着这些话。

但要把这些话，配得高贵一些——别拿这个音调，去配任何不符合尊严、不高贵的话，因为你伤害的，只有你自己。如果你对某个人，配上了一些不带有高贵精神的话，那你只是在允许那个存在，继续在你心里”沉沦”，你并没有真正尽到你的责任。

所以，今天早上在这儿的你，相信这几个命题，然后相信之后，去做点什么。走出去，把我们跟你讲的这套”内心自言自语”的方法用起来——这真的是所有艺术里最伟大的一门。你只听、只听见你想听的。你伸出你想象中的手，握住一位朋友想象中的手，在那里，为他的好运向他道贺。

如果你希望有人祝贺你，就允许自己被祝贺。别低下头，昂起头，接受这份祝贺；而当你祝贺他时，想象他完全意识到，那份美好已经属于他了，他接受了这份祝贺，让这次”接触”变得真实。

这，就是真正地进入天国，因为天国在你里面，不在外面，而你永远是靠着一次充满爱、充满知晓的交流，进入天国的。你可以在任何时刻进入天国——坐着电车，坐着公交车，周围充满闲聊和八卦，你依然可以进入天国，只要在想象里，把这位朋友带到你身边，握住他的手，为你听到的关于他的好消息祝贺他，然后听，就好像他也同样回应了你，在那一刻，你已经真正地祝福了他。

他也许远在千里之外，但从那一刻起，他的世界里就开始有东西在搅动了——因为你已经在他心念的结构里，带来了一次改变，而一个人心念结构的每一次调整，都必然带来相应的外部改变。

所以，去带来这些美好的改变吧。看看今天早上你听到的见证——这里有一叠信，一叠真正厚厚的信，我想这是你们收到过的最厚的一叠信之一，这周的信件，我没法跟你形容，收到这些信是多么令人激动——一封接一封，不再是求助，而是感恩和赞美，感谢这条把帮助带进他们生活的法则。

这两周里，我没法告诉你有多少人，收入增加了，职位提升了，身体状况变好了——这些事之所以发生，是因为他们真的做了点什么。他们没有只是坐在这儿的星期天早上，被动地等着靠”沾光”发生什么——他们是靠着先在自己心里，把那件事造出来，才把它带到了现实里。

所以，这套教导，是给那些足够成熟、能够自己站起来的人——他们渴望灵性上的“干货”，早已过了只吃“奶”的沉睡期。如果你只想要字面上的解读，那你还在沉睡，这里也不是能满足你的地方——因为在这个讲台上，你将得到的是灵性的“干货”，因为你必须走出去，真的做点什么。你就算掌握了世上关于食物的一切知识，可要是不吃，照样会饿死——所以，重要的从来不是知道，而是去用。

这个星期，我们明天就开始，对喜欢圣经的人来说，会很有意思——想先动动脑筋、明晚带着一点直觉的理解来的人，可以先去看看《创世记》第四十九章。里面有很多我明天会引用的东西，四十九章讲的是：雅各把儿子们叫到一起，告诉他们各自的未来，一共十二个儿子。

而第五个儿子，当他叫到他时，告诉他：”权杖必不离你的手，永远不会，直到永远。”这个儿子叫犹大，正是从他这一支，后来开出了基督耶稣那一脉——你去看《马太福音》和《路加福音》里给出的家谱就知道了。

经上说到犹大，他把自己的驴驹，拴在一棵葡萄树上，把一头小驴，拴在一棵好葡萄树上，然后他把自己的衣服，用酒洗过，把衣裳，浸在葡萄的血汁里。他的眼睛，因酒而发红，牙齿，因奶而洁白。

好了，你们当中如果还有人想按字面去理解，你们可以试试拿酒洗衣服的满足感——我可不这样，我宁愿把酒喝了；但有人就是要把衣服浸在葡萄的血汁里，牙齿因奶而白，眼睛因酒而红。这，正是那位从他玛身上，生出那对双胞胎、开出基督耶稣一脉的人。所以回去读一读犹大的家谱，看看犹大做了什么，他怎么牵了两头牲口，一头是驴驹，一头是小驴。

现在，我不会告诉你这段的解释——你自己去运用你的直觉，明天晚上来听我们要讲的关于”紫水晶”，也叫”酒石”的东西：一个人怎样才能真正“造出”这块紫水晶，一个人怎样才能拿起自己的衣裳——也就是那件裹着人的心念的东西——把它浸在葡萄的血汁里；一个人不仅要这样做，他的眼睛，也必须同样因酒而红，牙齿，也必须因奶而白。

我们明晚会告诉你，为什么他们先给他披上一件绯红色的袍子，然后又披上那件所有袍子里最神秘的——紫色的袍子；他们一路给他披上，直到最后那个动作，是给这个已经醒来、已经准备好向上攀升、攀向自己内在更高层次的人，披上紫色的袍子。

但你没法攀升，除非你先造出这件紫色的袍子——虽然这世上有些教团，穿着绯红色和紫色的袍子，但没有人能替你造出它。它没法在任何一间工厂里被织出来，它只能从你自己内在那间“工厂”里织出来。

所以，明晚，对那些真心想更深入这些奥秘的人来说，我们的题目是《第十二块：紫水晶》——一个人一生里的最后一个动作，第十二个，因为一共只有十二块——然后，是那块在世人眼里最不起眼的宝石，可在神眼里，却是最珍贵的一块。它不是你在矿石堆里能找到的那种小东西，它是你在自己内在，才能找到的那一块。这，就是明天的题目。

02核心概念

03一句话·说给完全没接触过的人

04金句·可直接摘用

一个人的意识状态，是他生活现象的唯一起因。The individual state of consciousness determines the conditions and the circumstances of his life.

我需要改变的，从来不是你，而是我对你的态度。I don’t need to change you as an individual but I do need to change my attitude towards you.

一点点知识，只要付诸行动，会远比你懂得很多、却从不实践的知识有价值。A little knowledge if you carry it out in action will be far more profitable than much knowledge which you neglect to carry out in action.

你必须去操作这股力量——如果不成为那个操作者，就只能白白等待。We must operate the power, and if the individual doesn’t become the operator then he will wait in vain.

▶ 写在后面
你以为生活是外面那些事决定的，其实真正的病历，藏在你脑子里那些没说出口的碎碎念里。抱怨、找借口、反复评判别人——这些话一直在唱，外面发生的一切，不过是在给它们做见证。内维尔这篇最狠的地方，就是告诉你：你可以听，也可以不听。那位胶片女士接到铁一般的坏消息时，没有慌，只是坐下来，一直听到她想听的那句话为止。一小时十分钟后，电话真的响了。你不需要懂很多，你只需要去做。

如果读到这里你觉得有点抽象，或者想把内维尔这套方法更系统地用在感情和现实问题上，可以看看我整理的《内维尔显化指南》——用更现代、好上手的方式，把这些核心讲透了。
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内维尔·戈达德讲座大全 · 持续更新中

今天白天让你不痛快的那场对话、那件糟心事——你以为它已经发生了，木已成舟。内维尔说：不，晚上睡前，你还有一把”修剪的剪刀”，可以把这一天，重新剪裁成你原本希望它长成的样子。而且这么做久了，明天你撞见的，真的会是那个被你剪过的版本。

主日讲座 · 内维尔·戈达德

01讲座正文

今天早上要讲的题目是“修剪的剪刀——revision（修订、回顾重写）”。我坚信，只要你能聪明地、每天都用上这把修剪的剪刀，你会发现，没有任何目标是你实现不了的。我这话说得很认真——没有任何目标，是你实现不了的。

我七岁那年，有位女士对我说过一段话。她说她看见了一个关于我的异象，看得非常清楚——她不知道我将来会做成什么，但她被指示：我会做成一件事，几百年后世人都不会把它推翻。她说她能看见，几百年过去，我的分量会一路增长，久到我早已离世之后；而将来会有那么一次，人们提起“为人类做过什么事”的时候，会点名说出三个人，而我，会是其中之一。

我觉得，今天早上要讲的这个题目，可能正是那件事。哪怕我这辈子再没说过别的话，只要你听见了这句话、真的信了它、也真的去用了它，这就是一颗种子，会从我们这里播撒出去，明天怎么也翻不动它。因为这把“修剪的剪刀”，是真正的魔法。它不只是能帮你实现目标——如果你每天都这么做，它还会在你身上，唤醒那种精神：一种持续不断、宽恕一切的精神。

在这套教导里，那个“犯错的人”永远该被放走；你永远不去定他的罪。因为当那种精神在你心里醒过来时，你会明白：他身上根本没有什么可定罪的，只有宽恕。而这里说的宽恕，不是世人以为的那种——不是“我本可以报复，但我忍住不做了”。我们说的宽恕，是把那个你想要宽恕的人，和他本来想在这世上活成的那个理想样子，认作同一个人。所以，我们对他做的，正是我们希望这个世界怎么对我们，我们就怎么对他。

所以，我自己想活成什么样，那就是我必须为我世界里遇见的每一个人，所持守的那份异象——没有人该被丢弃，每个人都能被赎回，而我的一生，就是让这份赎回发生的过程。我做这件事的方法，就是简简单单地，把对方，和我想在自己世界里活出来的那个理想，认作同一个人。

现在我们回到《创世记》第二章。经上说：神把人安置在伊甸园里，让他去耕种、去看守它。你读这个故事时会觉得，这是几千年前发生的事。可我要告诉你：这就是现在。你此刻，就在伊甸园里，只是你以为自己被关在外面、被驱逐了。你其实一直在园子里，而这座园子，就是你的心；只是你需要——像每一个园丁一样——你需要一把修剪的剪刀。因为你一直在“睡着”，正如第二章所说；睡着的这段时间里，杂草已经在园子里长了出来，而这些杂草，正通过你生活里的种种境况和处境，把自己显露了出来。

因为你的园子，一直在把自己投射到这个空间的银幕上，只要你仔细看看你的世界，你就能看出，自己允许什么，在神的园子里生长出来。但你有一个使命，有一个目的——不是去攒一大笔财富（你想的话当然也可以），不是去出名，也不是去掌握什么了不得的权力，而只是简简单单地，去照看神的这座园子。这，就是你的目的。你被安置在这座园子里，就是为了修理它、看守它，让唯有美好的东西，能在神的园子里生长。

现在，这世上每一个你所看见的人，其实都扎根在你身上——你，那个正望出去、看见那个世界的人。每一个人，都扎根在我身上；他终结在我这里，正如我扎根在神里、也终结在神里。因为他扎根在我身上，他就没法长出与这根不相符的样子。所以，他其实就在我里面；而任何我想在外部世界里看到的改变，都只能靠一件事发生——改变我所看见的、正生长在我世界里的那个东西的“根”。

所以，别去评判它，因为你，就是你所看见的那个东西的源头。现在，转向你自己的内在，用这把“修剪的剪刀”，去修剪它。

具体该怎么做呢？我是这样做的：每天结束的时候，我会回顾这一天——我不去评判它，只是单纯地回顾。我把这一整天，所有的插曲、所有的事件、所有的对话、所有的会面，都从头到尾过一遍；然后，当我在心眼里把它看得清清楚楚之后，我把它重新写一遍。我重写它，让它符合我原本希望自己经历的那个理想版本的一天。一幕接一幕，我把它重写、修订；修订完这一天之后，我会在想象里，重新去经历那一天——那个被修订过的版本——而且我会一遍又一遍地在想象里这么做，直到这个原本只是被“想象出来”的状态，开始在我心里，染上现实的色调。它开始显得真实，仿佛我真的经历过它一样。

我从经验里发现：这些被修订过的日子，只要你真的“活”过它们，就会改变你的明天。当我明天再遇见那些今天让我失望的人时，他们明天不会再让我失望——因为在我自己里面，我已经改变了那个存在的本质，而一旦我改变了他，明天，他就会用行动，见证发生在我心里的那份改变。

我从经验里知道，这不仅能带来那些目标、带来那些改变，更妙的是：它会在你——用它的这个人——身上，唤醒耶稣的那种精神。你会发现，自己不再是在“辩解”，而是在“宽恕”。而你也会明白：自由和宽恕，是紧紧捆在一起、拆不开的。你不可能一边自由，一边又不肯宽恕——因为你想去捆绑、去评判、去定罪的那个人，恰恰会因为你对他的这份评判，把你自己也锚在原地——因为他，就在你里面。所以，通过把他和你真正想实现的那个理想认作一体，你其实是在释放你自己。

经上告诉你：“你们饶恕人，就必蒙饶恕；不饶恕人，就必不蒙饶恕。”这是自动发生的，没有别的可能——因为这一切，都是从你——那个正在观看的人——身上生发出来的。当你开始练习这个的时候，那个精神本身，就会在你里面苏醒；而你会明白：你，就是两千年前，人们谈论着、以为活过的那个人。

所以，当你真正明白了这一点，你是通过真实的知晓去明白它的，你就是知道了；不需要争辩，也不必去告诉别人，你就是知道：你，就是他。然后，你会读到《希伯来书》第九章里的那句话：“他显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。”而你会知道：你，正是那个通过“献祭自己”而除掉罪的人。而“献祭自己”，并不是说你要当个勇士，冲进枪林弹雨去保护弟兄，也不是说你要献出自己的身体被火焚烧，或者被钉在十字架上——一个人的“自己”，指的是这个人所相信、所同意为真的一切的总和。所以，被献祭的，正是这个“自己”。

我听说过这样一位女士——她本可以是某个男人无比幸福的好妻子，可她却还没嫁人。她渴望成为某个了不起、高贵的人的伴侣，可她还是单身，我听说了这件事。这件事，就成了我自己的一部分，成了我所“知晓”的东西；我必须献祭掉这个“自己”——让我这一部分存在，和我、和我世界里的其他人一样幸福。因为，这就是我必须献祭掉、藉此“除掉罪”的那个自己。

所以，现在我用修剪的剪刀来做这件事。我把他带到我心眼面前，为他“好运”而向他道贺，因为他现在，找到了一份能挣钱养家的工作。我让他接受我的道贺，因为我不再看见一个失业的人，我看见的是一个已经就业的他，而他也知道，自己正在我的心眼里——因为在那个状态里，我已经把他从“失业”这个状态里修剪了下来，重新塑造了这根，长在神的园子里的枝条。明天，人们看他的眼光，会和我心里这场修剪发生之前完全不一样，而他，也真的会找到一份工作。

那个人身体不好，你就修剪那根枝条。你不接受这世上任何一件事是“定局”的，除非它符合你想在世界里实现的那个理想。但你必须每天都这么做；如果不每天修剪，你就会失去这个习惯，杂草就会重新长出来。每一个真正称得上“园丁”的人——神的园子里的园丁——每一天，都是一次真正修剪这棵树的机会，这棵奇妙的树。所以，你遇见的每一个人，都是扎根在你这棵藤上的一根枝条，而你，正是神的园子里那棵特别的树——一棵结出生命的树，一棵为万邦结出粮食的树。你，就是那一位。

如果你今天真把我这话当真了，那今晚，就别让太阳带着今天任何一份委屈落下去。只是去看着它，不否认它，也不躲开它——看着它，好让你能修剪它、重塑它。把你今天和朋友的对话拿出来——它们愉快吗？还是吵了架？不管是什么，它们是负面的吗？

那就把这段剧本重写。想象这段对话，是你此刻第一次重写、才发生的那个样子。而它，真的会发生——因为你世界里所看见的一切，虽然看起来是“外面”的，其实都在“里面”，在你的想象里。而你这份奇妙的想象力，就是耶稣基督。想象力，是万物被造出来之前，真正安居的地方。不管你在这世上看见什么，它都源自你的想象。所以，那才是你该去的地方——那才是那间工坊，神的那座园子。

现在，你有了一个使命，有了人生的一个目的；这是一个高贵的目的，因为你被选中，去真正成为神的园子里那位首席园丁；而在这园子里，你必须有一把修剪的剪刀，而修剪的剪刀，就是“重写”。你只需要重写它；而当你重写这一天时，你其实是在“撤销”这一天——因为这一天，并不像人们以为的那样，正滑向过去、渐渐远去；它其实一直在往前走，走向未来，等着与你正面相遇，要么是被修剪过的样子，要么，还是那副奇怪的、杂草丛生的样子。

所以，这完全取决于我们自己——我希望今天在场的每一位男士女士，都能把我的话当真，从今天开始，修剪你的园子，修剪你的心。我知道，在我离开这座城市之前的这两个礼拜里，你们会告诉我，你们的世界里，从这棵被修剪过的、你自己那可爱的想象力上，长出了什么样的新事物。你去试试看：然后你就会明白布莱克那句话是什么意思——“在天堂，唯一的生活艺术，就是遗忘与宽恕。”这唯一的生活艺术，就是彻底的遗忘——用别的东西去取代它，不是留下一片空白，而是用新的东西，去填满那个位置。

所以，当你在每天的报纸上读到那些奇怪的新闻时，你只需要不去理会它们。它们什么都不算。那些自称是“领袖”、是“羊群牧者”的人，去开除、去驱逐——不只是某一个宗教，是所有宗教的领袖，都擅自去开除人，却不知道：这世上没有一样东西是该被丢弃的，没有一件事你能真正丢掉，因为它是永恒的；但它可以被修剪，可以被塑造成符合那个理想形象的样子。一个不肯修订自己这一天的人，要么是不知道这个道理，要么，就是丢失了那个异象——而把此生转化成那个异象的模样，正是耶稣的灵，在这世上真正的劳作。所以，你不去丢弃他们。

当期一份重要刊物上，提到了那位我们熟知的高贵灵魂——巴鲁赫·德·斯宾诺莎，他给哲学的世界留下了那么多，因为他曾在这世上走过一遭，每个人都因此受益良多。而在三百年后的今天，以色列的前总理本-古里安，请求当今几位主要的拉比，撤销三百年前对他的那次绝罚，而他们却告诉这位高贵的灵魂：他们没法撤销先辈的判决，那份诅咒将永远存在——你真该去读一读那份印在杂志上的、荒唐至极的诅咒。他们呼求所有的天使去诅咒他，仿佛天使会去诅咒人似的；他们呼求一切去摧毁他，说没有人可以走进他影子四肘之内，没有人该跟他说话，没有人该对他表示善意，没有人该给他写信，也永远不该读他写下的任何东西——而这，是三百年前的事。

那些如此诅咒他的拉比们，早已被世人遗忘；就算他们仍活在人们的记忆里，那也只是因为他们下的那道诅咒。没人真正知道他们到底是谁——可只要你在这世上读过斯宾诺莎的著作，你就没法忘记他。在座的每一位，可能都曾用过他的某一句话——你知道吗，“自然厌恶真空”这句话，正是他说的？你现在还在用它，我也在用它，可它的源头是谁？是斯宾诺莎。这里，是一个思想的巨人；三百年后，一些自以为在“牧养羊群”的小心眼，还自称是“牧者”。他们该回去，好好读一读《耶利米书》：“你们这些祸害我葡萄园的牧人啊，你们闯进了我的园子，夺走了我的葡萄树，如今它不结果子，也不长叶子，耶路撒冷的园子，成了一片杂草。”去读读耶利米书，看他怎样为那些自称牧人、实则是瞎子领瞎子的“牧者”，痛心疾首地哭喊。

今天早上，你把我的话当真吧；你不欠我什么，今天早上来这里，你没花一分钱，你付出了你的时间，我也付出了我的时间——但你出去之后，去试一试，从今天开始，修剪你那奇妙的想象力。你认识某个你觉得“坏”的人吗？停止那样去“认识”他——把他带到你的心眼面前，跟他进行这世上最美好的一场对话，带着温柔的心、带着爱的心，并且相信这场交流的真实性。因为如果你真这么做了，你就是在进入天国——因为你正是通过一场充满爱、充满认知的交流，进入了天堂。所以，把他当成朋友；不管他现在是什么样，你都可以修剪他；而当你修剪他的时候，你正在做你被差来这世上要做的那件事——而你，就是那个人——你今天，被安置在这伊甸园里，去修理它、看守它。别再让它继续在你的世界里，长出杂草了。

你对这世上遇见的每一个人，都负有完全的责任；这就是你的责任。就像我们讲过的那位老师，接手了一个眼看就要被开除的小孩——不，这孩子没有被开除，因为她听见了你今天早上正在听的这段话。校长、心理医生和全体教职工，一致同意在她十六岁生日那天开除她，因为她粗鲁、无礼、行为不端；而这位老师在一个周日的晚上回到家，把这个孩子带到自己的心眼面前，与她交流，在她身上看见了一个温柔的、体贴的、有爱的孩子。

第二天，周一，在课堂上，她把前一晚那份修订过的善意，全都表达了出来；十天之后，全体教职工和心理医生都亲眼见证了这一切，于是又召开了一次会议，撤销了十天前的那个判决——这个孩子，没有被开除。她如今，依然坐在纽约的乔治·华盛顿高中里，一所公认的好学校；她还在那儿，身上没有一条不良记录，因为有一位老师，就坐在像你们此刻这样的听众席里，她相信了——而我希望在座每一位也都能相信——她赎回了她自己那棵树上的一根枝条。她当时并没有意识到：那个孩子，其实就是她自己。在那一刻之前，她一直是纯粹客观地在看待她所教的所有孩子。盲目的人，把世界看成与自己无关的、分离的客体。而当一个人开始觉醒时，他会看见，一切都与他自己主观相关；他遇见的每一个人，都是他自己的一部分——哪怕他此刻还不理解，他也知道：那是通过某种亲缘，与他自身某个尚未实现的力量，相互关联着的。所以，他不会丢弃它，他知道，他的一生，正是他将要赎回它的那个过程，而他，用的正是这把修剪的剪刀。

所以我觉得，在这世上走过这五十年之后，如果这，正是我七岁那年，那位女士所看见的东西，那我此刻就算真的合上这三维世界的眼睛，也知道，你们不会推翻它：你们或许永远不会用它，但你们永远也无法证伪这门“重写”的艺术。任何愿意去试一试的人，都会亲身证明给自己看：他能够超越世人最狂野的梦想；而当他上升时，他会唤醒宽恕的那种精神。

他一开始会先在世俗的成功里上升——他会增加收入，他会做成这一切；但过一阵子，他会明白，那从来不是真正的目的。那些不过是拿来逗他玩的玩具，用来哄他开心，直到他在自己里面，唤醒了耶稣的那种精神；然后，他会看见一个完全不同的使命——不是积累财富，而是赎回这个社会，赎回这世上的每一个人。他来，是为了成就他天父的旨意，而我们在《约翰福音》第六章里被告知：“这就是我父的旨意，就是他所赐给我的，叫我一个也不失落，却要在末日叫他复活。”

一个都不失落——不，你不去把人逐出门外，不去把人一笔勾销，你只是，把他重新举起来；而当你把他举起来的同时，你也把自己举了起来，这段旅程，永无止境。你正沿着一条无限延伸的垂直线，在你自己那奇妙的想象力里向上攀登，而你唯一能往上走的方法，就是把别人也一起举起来。盲目的人，以为自己能只救自己，因为他们以为自己可以独善其身、丢下其余的人。数百年前，那位盲目的人也说过类似的话——他救了别人，却救不了自己。我告诉你们，这是一句假话；这话是被安在法利赛人嘴里的，是被安在那些自以为是领袖的公会成员嘴里的。但我要告诉你：一个人拯救自己的唯一方法，就是去拯救他的同胞；除了拯救那个真正的自己之外，没有别的路可以拯救自己——而每一个人，都扎根在你——那个正在观看众人的你——身上。所以，别丢弃他们，把他们举起来，修剪这棵树，去成为神的园子里，那个真正的园丁。

拿任何事来试试；比如你今天有个孩子。今天早上我们收下了所有的请求，光是今天早上，就有几十个请求。每一个都必须被回应，没有一个该被丢弃；别说哪个是不可能的——对你的想象力来说，没有什么是不可能的，而你的想象力，就是耶稣基督。靠着他，凡事都能。去用他，去搅动他，把他从沉睡里唤醒；他已经沉睡了好几个世纪：因为他一直睡着，他才会梦出这些奇形怪状的状态来。因为这世界，只是在见证想象力被怎样使用、或者被怎样误用。正如经上所说，他是这世上唯一的一件东西——什么是这世上唯一的一件东西？——是你的想象力，因为它，是一切被造之物真正安居的地方，万物都是藉着它被造出来的，没有它，就没有一样被造的东西存在。所以，明智地使用它，充满爱地使用它；而任何时候，只要你出于爱、为了别人去运用你的想象力，你在那一刻，就是在真真切切地，把神传递给了人。想象力，是这世界救赎的力量，而你，正是通过带着爱、以这样美妙的方式去运用它，在真实地把神传递给人。

02核心概念

03一句话·说给完全没接触过的人

04金句·可直接摘用

不要让太阳，带着今天任何一份委屈，落下去。Do not let the sun descend upon any vexation of the day.

自由和宽恕，是紧紧捆在一起、拆不开的。Freedom and forgiveness are indissolubly linked.

没有人该被丢弃，每个人都能被赎回，而你的一生，就是那个赎回的过程。No man is to be discarded, every man is to be redeemed, and my life is the process whereby that redemption is brought about.

▶ 写在后面
你以为白天发生的那些糟心事、那些让你窝火的对话，已经木已成舟了。内维尔说：没有。你手里有一把真正的剪刀，可以在晚上把这一天重新剪一遍。不是自我安慰，是改根。很多人第一次用这个方法，是因为放不下某个人，或者某段还在心里反复播放的对话。结果发现：原来自己不是只能接受现实，而是可以先在心里，把对方和事情，修剪成自己真正想看见的样子。这把剪刀，一旦用熟了，整个人的状态都会不一样。

如果读到这里你觉得有点抽象，或者想把内维尔这套方法更系统地用在感情和现实问题上，可以看看我整理的《内维尔显化指南》——用更现代、好上手的方式，把这些核心讲透了。
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内维尔·戈达德讲座大全 · 持续更新中

现场讲座 · 约1954

内维尔·戈达德说，受难日和复活节的故事，从来没有发生在耶路撒冷的某个花园里——那出戏，一直在你自己的心里上演。犹大来抓耶稣的那晚，那句”我就是”，说的正是你自己心里那个被绑住、还没被认出来的自己。今晚他要带你走进那座花园：你的花园。

01讲座正文

你知道受难日那个故事。一个人在花园里，夜色深沉。一个叫犹大的人，带着人前来寻他，看似要出卖他。犹大一行人走进花园，天很黑，看不清人，他们问了一句最简单的话：“耶稣在哪儿？”黑暗里传来一个声音：“我就是。”就这三个字一出口，那股气场直接把这一整群人，齐刷刷震倒在地——没人碰他们，他们自己就那么跌了下去。等众人从地上爬起来、缓过神来，又问了同一句话：“耶稣在哪儿？”那声音再次回答：“我告诉过你们，我就是。”这一次，犹大上前吻了他，那声音对他说：“既然你已经找到了我，别的都可以放手，唯独不要放开我；你要做的事，快去做吧。”于是犹大出去，自尽了。

你读这个故事，可能会以为那场戏发生在一座花园里。不。那场戏，必须发生在人的心里。因为这整件事，讲的是重生。它需要一个普通人、一个有理智的正常人——但在这个人里面，被捆住手脚、藏起来的，是第二个人；重生，正是要把这第二个人松开、举起来。而那第二个人，就是神。

所以，这整个奥秘，说的都是你自己。保罗用了不下十八次“奥秘”这个词。他请哥林多教会的人把他看作“奥秘的管家”。然后他说：“这是大哉的奥秘，神在肉身显现。”接着他说到那个所有奥秘里最大的一个，那个从创世以来就被隐藏的奥秘——“基督在你们心里成了荣耀的盼望。”

基督在人“里面”。不是历史书页里的基督，而是人里面的神，必须被唤醒——而下面这套技术，就是唤醒他的方法。

现在，跟我靠近一点，让我带你走进你自己心里的那座花园。此刻，就想象你在一间医院的病房里，病历摆在那儿，你听见了医生的判决——这个人，眼看着，快不行了。什么能把这个人，从这个判决里救出来？什么能救他？一个健康的状态——能让他从床上起身、重新成为这世上一个正常健康的人，那，就能救他。

现在，往你心里那只眼睛看进去，仔细定义这个具体问题的解法。当你定义出那个解法时，你知道你实际上在看什么吗？你在看耶稣——因为“耶稣”这个名字，意思就是“拯救”。所以，能把那个人从他此刻的状态里救出来的那个状态，就是“健康”，那就是他的救主。

故事里说：“既然你已经找到了我，别的都可以放手，唯独不要放开我。”换句话说：放开你曾经相信过的一切，但别放开这一个念头——这个人是好的，不管你感官提供的证据怎么说反话。不管理性怎么下命令，你都要抓住耶稣不放——耶稣就是“这个人是健康的”。你抓住它，靠着强烈地觉知它，去触碰它。那是唯一能触碰一样东西的方式。

让我跟你讲一件上周五刚发生的事。我在这座城市有个朋友，最近认识的，他跟我讲了一个很悲伤的故事。他手头很紧，借了钱，还不上，情况越来越糟。我剃胡子的时候——你不需要专门跑进什么教堂才能找到“他”——我在剃胡子的当下就想起了他，立刻在想象里，我在跟我太太说话，我对她说：“乔治的好消息，是不是太好了？”然后我在想象里，让她回答：“是啊，真是太好了。”

三个小时后，他打电话给我，说好到他都不知道该怎么办才好。他说，眼下同时有两份很棒的工作邀请找上他，都是他能做、也能做好的，两份都很棒，他不知道该选哪个。现在他有了另一个“难题”。而我，现在就会假定他选了对的那份、最好的那份——我知道，不久之后，乔治会再打给我，告诉我他回头看，觉得没有比这更明智的选择了。

所以，往你自己心里那只眼睛看进去，清清楚楚地知道，你在这世上到底想要什么。当你知道你想要什么、来取代你现在的样子时，你看到的，就是你的救主，你的耶稣。故事说：别放开他，但放开别的一切。把自己，从你从前抱着的那整套信念里松开，在想象里，抓住这个概念不放——你就是你想成为的那个人。这会带你走向各各他。

各各他，意思就是把那个状态，在你心里那只眼睛里死死钉住——而这会带你走向复活节，走向我们所说的那个奇妙的复活之日。因为你将使那个原本只是个概念的东西，复活、变得鲜活。如果你对这个概念保持忠诚，它就会一路引着你，走进那个状态的实现。这，在圣经里，叫做重生。

故事是这样的：“人若不重生，就不能进神的国。”那位智者说：“人已经老了，如何能再进母腹生出来呢？”他说：“你是以色列人的教师，还不明白这事吗？人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”

然后他给了这个提示：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”摩西举蛇——你以为真有人举起一条铜蛇，凡看一眼的人立刻就好了，不看的人就治不好？不是随便什么蛇。蛇，是无穷自我更新能力的象征——因为蛇会蜕皮，蜕了皮，却不会死。

人必须像蛇那样，不断长大、不断长出旧壳承受不住的样子。所以，我现在必须学会“死”的这门艺术，好让我能活——而不是去“杀”什么，才能活下来。我死，是通过放下我此刻所相信的一切；我把自己举起来，举到“我就是我想成为的那个人”这个信念上。这就是我该怎么做。

那么，人是怎么“从水和圣灵”生出来的呢？如果我现在告诉你：一个假定，哪怕它现在是假的，只要你坚持下去，它就会硬化成事实——这是一个真理，这就是“水”。但光有水还不够，你必须抓住它的“灵”，然后去应用这条真理。

要是我知道：假定我是我想成为的那个人、并坚持这份假定，我就会慢慢变成那样——如果我只有这份知识，那很好，但不去做，就是只想靠“水”把这个存在生出来。经上说，这一位是“藉着水和血来的”——不是单靠水，是水和血一起。

换句话说：我有了知识，但光凭知识，我生不出我的理想。我必须把它付诸行动，我必须去“做”。当我“做”的时候，我就把我的救主，靠着这个“做”的动作，结晶了出来。这就是我们奇妙的复活节的故事。

今天，我们的教堂里挤满了崭新的行头，却没挤满崭新的人。经上告诉我们：“穿上主耶稣基督，穿上新人。”那我要怎么“穿上”一个新人呢？这就像对一个男孩说“穿上成年”，或者对一棵树说“穿上枝叶”——它是从里面长出来的，人是从内往外“穿上”它的。你没法从外面把它套上去，因为“他”就在你里面。

所以，这个大哉的奥秘就是：在伯利恒，神变成了我们的样子；好让在各各他，我们能变成他的样子。而各各他，是每一个人生命里，每一天都会出现的一次机会。

当你走在这世上，看见任何一个有需要的人，问问自己：这个人的问题，解法会是什么样子？就是那个样子。你可以把它赐给他。如果你知道你真正是谁，你就可以赐予它——就像我为乔治所做的那样。我没抬一根手指头去帮乔治找工作。我没给他介绍工作，我什么都没给他。我只是在自己心里那只眼睛里，转向我并不在场的太太，说了一句：“乔治的消息是不是太好了”，然后在想象里让她回答“是啊，太好了”，接着，我就继续剃我的胡子去了。这就是在旷野里“举起那条蛇”。

因为我把自己，从“乔治失业、正在挣扎”这个认知，举到了“他已经就业”这个认知。我没做别的。我像蛇一样蜕了皮。我脱掉了自己从前对乔治的一切认定，开始活在一个关于乔治的更高的层次上——我这样活着、这样让它变得真实，三个小时后，他就打来了这个令人振奋的消息。

这世上任何事，你都能这样做。当你每天都这样做时，你就每天都在“死”——就像那位先知说的：“我天天都死。”人们总在等一个叫“死亡”的小事件降临，以为那才是死。那不是真正的死——因为那种死，根本没带来任何转化。肉身的死里没有转化，但心理上的死、每天都死一次，里面才有真正的转化。

所以，如果你学会了“死”的艺术，你就学会了“活”的艺术。因为人是不朽的，他必须无穷无尽地“死”下去。因为生命本是一个创造性的念头，它只会在不断变换形态里，找到自己。如果我不去改变、不去长大、不断长大到旧的自己装不下，那我对复活节的奥秘，就一无所知。因为复活节，真的是所有奥秘里最伟大的一个——它是人在自己里面，从伯利恒的出生里醒来，醒来成为神的那一刻。这，就是复活节的故事。

所以，别让我们靠着崭新的行头，把这事继续糊弄下去——买新衣服、新帽子，这世上一切美好的东西，本身一点错都没有。但今天，它几乎变成了一场“炫耀什么是新的”的游行，而不是“炫耀一个新的人”。所以，当我穿上新人时，我是靠着每天这样操练他，来穿上他的——靠着变得强烈地觉知。

此刻，你就可以伸展你的感受，信任你的触觉，投入你想象力的每一次飞翔，别害怕自己的敏感。当我强烈地觉知到，我正听见我想听的、正触碰我想触碰的，一股力量就会从我身上出去，而被触碰的那样东西，就会承接上，那个占据了我、让我在想象中触碰它时的那份情绪，所带来的祝福。如果我此刻触碰任何东西，它就必然会在我的世界里结晶出来，为我触碰它那一刻，占据我的那份情绪，作见证。

所以，除非我们从这份知识、以及对这份知识的应用中重生，我们就无法进入这个叫“天国”的永恒状态。所以，现在你有了一点知识，走出去，去应用它。当你应用它时，会发生这样的事——这是一个神秘的事实。旧约里有一段古老的祝福诗，形容一个人“衣服染得通红，像踩过葡萄榨汁”，浑身沾满了果实的颜色。

你知道，在故事的最后一幕，他们给耶稣披上了一件酒红色的袍子。而那首古老的诗里，也提到犹大把自己的袍子，浸在了葡萄榨出的汁水里——浑身都是那颜色。

而当我为乔治做了我所做的那件事时，我实际上，就是在编织我自己的那件酒红色袍子。如果我想要醒来，我就必须编织这件袍子。它在圣经里，被称为“婚宴礼服”，被称为“酒红色的袍子”，在新约里被称为“紫水晶”，在旧约里也是“紫水晶”。它不是一块真的紫水晶。它不是一件我在外面编织的袍子——而是当我照着这些真理去生活时，我实际上，是在自己的存在周围，编织出一圈酒红色的光晕，这光晕，让我能在自己存在更高的层次上，有意识地运作。

没有这样一件袍子，我就无法在我此刻的物理状态之外运作。但当我按这些真理去生活时——你没法用肉眼看见——我编织出我的袍子，而那些心眼已开的人，会认出我是他们中的一员，我不需要佩戴什么小小的徽章来告诉他们“我是谁”。当他们看见我的这件“衣裳”，我“是谁”，自己就会发光散射出来。

所以，当我们读到“犹大把他那件奇妙的袍子，浸在葡萄的汁水里”——那说的不是一个人真的脱下一件衣服去染色，因为圣经里的“衣裳”，指的是一个人心理上穿着的东西。所以，如果我拿我的心，一整天都去应用它——不只局限在我为乔治做的那一件小事上，而是在一天当中，我有数不清的机会，只需简单地为别人听见好消息，就能编织出这件奇妙的袍子。如果我只为别人听见善，并且信任我所听见的，就好像我真听见了一样，我就是在把我的袍子，浸进葡萄的血汁里。

你想过他为什么自称是“葡萄树”吗？他说：“我是葡萄树，你们是枝子。枝子若不连在树上，就没有生命。”这世上每一个人，都是一根枝子，扎根在我这棵树上，也终结于我，正如我扎根于神、终结于神。

这世上的每一个人，都可以这样说。当你看着我、听着我说话时，你也可以这样说——虽然我刚才说的是“你们扎根在我里面”，你也可以宣称，我扎根在你里面，我终结于你，正如你扎根于、终结于神。

如果你知道这一点，那你的责任，就是去举起这世上每一个人。一个都不能被丢弃。每一个人都必须被救赎，而你的一生，就是这场救赎得以实现的过程。别丢弃任何人。每一个人都能被改变，而你拥有改变他的力量——方法是：看着这个人此刻看似的样子，然后问：他想成为的，不是他此刻看似的样子，而是什么？

当你知道他想成为什么样子，你就在想象里，把他当成已经是那个样子了。转向一位你所爱的人，跟这位所爱的人，就好像它是个事实那样，去谈论这个人。当你这样做、信任它、触碰它、相信它，我告诉你，那个人就会变成你想象中他所是的那个样子。

这就是复活节。复活节不是一年才来一次，复活节是每天都在的一个机会——单纯地去死，好让你能活。因为经上说：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”任何人。

那我要怎么背起我的十字架、跟从这个念头呢？首先，我被告知，我必须“舍己”。人们通常以为，这意味着放弃某样自己所爱的东西，放弃口腹之欲，放弃某样自己特别喜欢的东西。这跟放弃外在的东西，一点关系都没有。它是：一个人必须否定自己——而一个人真正的“自己”，是由他所相信的一切、他接受为真的一切、他所同意的一切，加总而成的。

所以，如果我同意“一个人正在死去”，那我就必须否定那个概念、那个自己，换上一个健康存在的化身。当我这样做时，我就能跟从这个念头了。你可以拿这条法则，套用在这世上任何事情上。如果你想要的不是什么地上摸得着的东西，那就选一个高尚的人格概念，选一个你愿意看见活在这世上的人。梦见那个人，真的走在这片土地上，把自己和那个人认同起来。在你自己的想象里，把自己和他联系在一起，就好像你就是他。

当你真正感觉到“我就是他”，并持续待在那个状态里，事情就会开始展开，去为你这份假定的真实性作见证。你试试看。

所以，记住，复活节，是“去死好让你能活”的这门艺术。这让我想起阿卜杜拉去世时那首奇妙的诗，还有他在一切结束时说的那句话。他出现在众生面前，人们哭泣着，亲吻他那副用旧了的躯壳，他转向他们，说：“我不是你们亲吻的这个东西，别哭了，随它去吧。它曾是我的，但它不是我。”

再见。

02核心概念

03一句话·说给完全没接触过的人

04金句·可直接摘用

既然你已经找到了我，别的都可以放手，唯独不要放开我。Now that you have found me, let all else go, but do not let Me go.

如果你学会了”死”的艺术，你就学会了”活”的艺术。If you have learned the art of dying, you have learned the art of living.

复活节不是一年才来一次，是每天都在的一个机会——单纯地去死，好让你能活。Easter is a daily opportunity to simply die that you may live.

我不是你们亲吻的这个东西，别哭了，随它去吧。它曾是我的，但它不是我。I am not the thing you kiss, cease your tears and let it lie. It was mine, it is not I.

▶ 写在后面
你以为复活节是一年才来一次的节日，其实它是你每天都能用的一把刀。旧的自己、旧的认定、那个觉得自己不行的“你”——每天都可以死一次，然后活一次。内维尔什么都没做，只是在剃胡子的时候，在心里替朋友听见了一句好消息，三小时后现实就兑现了。你也可以。不是求，是在心里清楚地看见你想要的样子，然后死死抓住它不放。像蛇蜕皮一样，把旧的自己完整地留在原地，活着往前走。

如果读到这里你觉得有点抽象，或者想把内维尔这套方法更系统地用在感情和现实问题上，可以看看我整理的《内维尔显化指南》——用更现代、好上手的方式，把这些核心讲透了。
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现场讲座 · 1953

内维尔·戈达德说，有天清晨，一个带着巨大权威的声音对他妻子说了一句话：“你必须停止‘花掉’你的念头、你的时间和你的金钱——生命里的每一样，都必须是一笔投资。”今晚他要告诉你：为什么你一整天，不是在投资你的人生，就是在把它白白挥霍掉。

01讲座正文

今天的题目是“稳健的投资”。我想跟你们分享一件，我认为是有史以来最伟大的启示之一。四月十二号，星期天早上，我妻子从一场很深、很沉的睡眠里醒来。就在她将醒未醒的时候，一个声音清清楚楚地对她说了话——那声音带着极大的权威，它对她说：“你必须停止‘花掉’你的念头、你的时间和你的金钱；生命里的每一样，都必须是一笔投资。”

她赶紧把它写了下来，然后直奔字典，去查这句话里两个关键的词——“花掉（spending）”和“投资（investing）”。字典是这么定义的：“花掉”，是“浪费、挥霍、投出去却没有回报”；而“投资”，是“为了某个目的投出去，并期待从中获利”。

然后我开始琢磨这句话——“你必须停止花掉你的念头、时间和金钱，因为生命里的每一样都必须是一笔投资”。我越琢磨越看清：一切，都在“现在”。所有的时间，都必须穿过“当下”这道门。而这个心理上的“现在”——我此刻所处的这个状态——它不会退回到过去里去，它会往前，挺进我的未来。

所以，我“现在”做的事，才是那件至关重要的事。而念头，就是天国的钱币，是天国的货币。所以我此刻所怀的念头、我所同意的那个念头——正如《以弗所书》告诉我们的——都会显现出来。

所以，我现在所同意的这个状态，必然会被显现出来；而当它显现时，它不过是那个意识状态，变得可见了——它来，是为了给我所安住的那个状态，做一个见证。

所以，每一个时刻，我要么在“花掉”，要么在“投资”。不幸的是，我们大多数人，都在挥霍天国的钱币——从早到晚，我们活在各种负面状态里，而这些状态没有任何回报。可我们本来轻轻松松就能把那一刻，不是花掉，而是投资出去；这样到一天结束时，我们手里真的会攒下一个漂亮的投资组合。

一个有信仰的人，也许只在星期天早上投资一次。在礼拜的过程里，他有那么一瞬被托举起来；要是他不太爱挑剔，他也许会被赞美诗打动，被独唱、被管风琴、被讲台上的布道带走——那一瞬，他在投资。可这一周剩下的时间，他都在花掉。

你从经验里知道，如果你把所有的钱，全押在一家很大的公司上——它也许很棒、很稳健，可到年底，董事会也许决定重组，于是决定这一年不分红了。要是你本指望着那张分红支票过日子，那么哪怕它是家又好又稳的公司，一旦它不分红，你就只能卖掉一些股票，或者拿它去抵押、去借钱。

而与此同时，你本可以拥有一个最了不起的投资组合——就算某一笔不分红，也无所谓。如果你把每一个时刻，都献给正面的、建设性的思考：不接受任何一个无助于你愿望实现的传言，不管它是什么——哪怕它是这世上最明显不过的事实——只要它无助于你梦想的实现，就别接受它。

你要是接受了，你就在“花掉”；可如果你——不是靠否认，而是靠一种彻底的漠然、彻底的不接受——转向那个你“但愿自己听到的”，而不是你“实际听到的”，那你就在投资。关键不在于你听没听见，而在于你有没有把它当真、把它接纳进来。

是“一切被接纳进来的”，而不是“一切被听见的”——如果你同意了它，如果你把它当真接受了，那么，取决于你所接受的那个状态是什么性质，你要么在花掉，要么在投资。所以，这个通过我妻子传给我的启示，是我听过的最伟大的启示之一。

这个启示让我从四月十二号早上听到它之后，整个人都变了——它让我对“当下这一刻”敏感了太多，让我对一天里的每一个时刻都清醒了太多，好让我不再花掉；我必须投资。时间太宝贵了，因为这些时刻不会后退、不会消逝，它们永远在往前、挺进我的未来——要么用一场浪费来跟我对峙，要么给我看某种美妙的回报。今天此刻花出去的一分钟，明天就可能付给你一大笔红利。

两周前，我在这儿讲过吉米·富勒（Jimmie Fuller）的故事。当时我还没掌握全部细节。散会后，你们几十个人跟我说——不光那天，还有我在Ebell剧院讲完之后——你们说，吉米·富勒能赚到那么大一笔财富，他“一开始一定有大笔本钱”。我当时既没法肯定，也没法否认你们这个笃定的断言，因为你们说得跟亲眼见过似的，你们里头好多人，差点把我也说服了，让我以为他真有大本钱、所以才能把它变成大回报。

于是周五晚上，我请他跟我讲讲更多细节。他说：“内维尔，四年前你来这儿的时候，我来听你讲。我太太问我：‘你为什么要去听内维尔？谁跟你说的内维尔？’”他说：“有天晚上我打开收音机，听到了贝尔斯博士（Dr. Bailes）。我以前从没听说过这个人。他那场讲座我听得津津有味，结尾他说：内维尔要来给我们讲了，这是‘必听’的。”

“第二天晚上，我太喜欢贝尔斯博士了，就又把他调出来听。接下来两个礼拜，他一直在给你做宣传，夸得那么慷慨，我心想：我一定得去听听这个人。所以我来了，星期天早上听得很享受。然后你宣布第二天晚上在这个地方还有一场，但要两美元。”

他说：“那会儿，我全部身家，加起来实打实只有五十四美元。我有太太，还有个小男孩；孩子还是个婴儿，没法把他一个人留家里，这就意味着得请个看孩子的。可我太太和我，你讲的每一场我们都来了。有一晚我们付不起看孩子的钱——我们就是拿不出来。但我们拿出最后的五十四美元，你的每一场我们两口子都来了。有一晚，我们真的付不出那笔看孩子的钱。三年过去，内维尔，我还没能验证你那套理论。你知道我的难题，我之前跟你说过。”

这里可能有人没听过——这位先生是个黑人。他的难题是：因为他是黑人，这世上所有的印记和鞭痕，都冲着他来。我努力想让他相信：这些鞭痕，只是被放在他自己的心念里；是他把“这是一种限制”接受了下来，才让它成了限制。可只要他能靠“不接受”、靠对肤色彻底的漠然，把它放下——他此刻就能靠“接纳”，成就他每一个梦想。

而就在过去这一年，吉米·富勒靠着彻底的接纳、靠着投资他的“此刻”，把这一年做成了二十五万美元的净利润。他起步时一分钱都没有；他没有筹到大笔本钱；他根本没有。他投资的，只是神的钱币。神把它给了他——神给了他“此刻”，也就是时间。所以，他没有去花掉他的念头（这个人人都有），也没有去花掉他的时间（这个人人也都有），他没有钱，但他知道念头就是钱；于是他把念头投资在“当下”里，知道它不会后退、不会从视野里消失——这就是一笔投资，它会挺进他的未来。

它确实挺进了。挺进到什么程度呢？他现在告诉我：他碰什么，什么就变成金子。

他现在有三个孩子，每个星期天都来这儿上主日学。他不想让孩子们带着他当年的鞭痕起步，所以他想让他们感受这间教会给予的东西。吉米跟我说，很多个星期天，他都想带着太太开车去海边、去山里，可他不去——因为他想让孩子们拥有一个他当年没有过的机会。

他说：“我的族人非常虔诚，可他们敬拜的一定是个很穷的神，因为他们一直深陷在贫穷里。所以我从来不肯靠近我母亲、我兄弟他们那些人的教堂，因为我没法想象这样一个神会那样对待我们；可他们从不缺席礼拜。而当我在这间‘心灵科学’教会里找到了我所找到的东西，我就把孩子们带来上主日学了。”

“现在，你看这就是发生在他们身上的事。在这里，神就是爱，爱把他们围绕着，他们只知道爱，只知道神就是爱。有一天，我三个孩子里最小的那个小女孩病了，重感冒。那天晚上两个小男孩做祷告时，用的是这样的话：‘谢谢你，神，姐姐明天就完全好了。’他们没法看着病成那样的小妹妹，说‘谢谢你神，姐姐现在好了’——他们说的是‘谢谢你神，姐姐明天就完美了’。内维尔，那是个奇迹。第二天，那孩子完全好了；一点感冒的迹象都没有——前一晚我们看到的一切，全没了。而这两个小兄弟，只是单纯地，献上了感恩。

“还有，小男孩想要一块手表。我不给他买。我明明可以给他买一千块表。但我想让我的小儿子，学会一条我自己直到最近才懂的法则。于是他就让自己的心，装满‘拥有一块手表’——而且他说的是一块‘活的’手表，会滴答走、是活的，不是玩具表。他让心里装满对这块表的拥有。在去上学的路上，他捡到了一块‘活的’手表。”

“现在他懂得了法则的运作——在意识里彻底接纳一个状态，必然会导致那个被接纳的状态外化出来。所以如果他接纳了这块表，他不需要转向他地上的父亲、把父亲当成表到来的渠道。我一秒钟都不想让他以为，他必须指望他妈妈或我，当成他的好运唯一能来的通道。我想让他认出一位无限的父亲——我们所有人的父亲——那位父亲给了他，正如给了我，一切我愿意接纳的东西。”

“是的，我大可以用礼物把他淹没，可那样他就会把我当成一切东西唯一能来的通道。这个我绝不能接受。所以你真该看看这些小男孩小女孩，是怎么实实在在照着这条法则活的。对他们来说，神就是爱，是唯一的真实，爱把他们围绕着。所以他们从不缺席这儿的主日学。”

然后他继续跟我讲，靠着单纯接纳这条法则，还发生了多少别的美妙的事。他说：“我这辆敞篷凯迪拉克，我是很松弛地‘处理’它的——我安安静静坐在客厅里，就开着我的凯迪拉克，我就这么松松地对待这件事。我没往里使什么真劲儿，我只是接纳了它。等我真决定要买的时候，我不过打了三通电话，那天我就开上这辆车了，内维尔。现在什么事都是这样发生的。”

“今天，我不再是去办公室、在办公室里干活，我在幕后工作。我一整天坐着，只听我员工报上来的好消息；我整个办公室的团队，都必须只跟我讲好消息，那是我唯一允许自己听的东西。我开着车，我在办公室，我在家——我在办公室，但我只听好消息。我很少真的到办公室去处理公务，所以我在幕后，只听好消息。我已经彻底忘了所谓的肤色。内维尔，老实说，我今天可以告诉你：我觉得自己比所有人都蒙福，因为我生来是个黑人。我为生来是黑人而无比骄傲；我为自己是黑人而无比骄傲。”

还有一个故事，你们所有人都会感兴趣。他说：“我有一些房产要出手，手里有些给有钱人准备的投资项目，于是我登了广告，一个人打电话来。他看到广告，问我是不是那位先生，我说我就是有这处房产的人。他跟我说的第一句话就是——[一句带着强烈种族侮辱的拒绝，大意是‘我不要黑人的房产’]。”

吉米说：“我没接话，就好像我压根没听见那个词。他想抱有偏见，那是他的权利。他想为这事犯傻，那也是他的权利。他可以‘花掉’，他不必‘投资’。所以我说：‘完全没问题，先生，我有各种各样的房产，有各种各样适合您投资的东西。’”

“一周后他打来电话说：‘你能来见我一面吗？’我去见他了。当我从车里下来时，他的膝盖差点一软——因为他不知道来见他的是个黑人，而一个黑人，走上了他的台阶，进了他的客厅。”他说，短短几分钟内，那人就买下了我要出售的三万七千美元的东西。他说，头两万五千美元，那人纯粹是买来给自己挽回面子的；剩下那一万二千，是因为那确实是笔非常好的投资。从那以后，这位先生在我这儿花了好几万美元，还常常打电话来谢我，因为那些都是了不起的投资。

你看，这就是一个为自己肤色骄傲的人。他毫无偏见——因为偏见是在花掉他的时间，而他花不起。所以，与那个传给我妻子的启示相和谐，让我们现在都停止花掉我们的念头、时间和金钱吧。因为我们生命里的每一样，都必须是一笔投资。

我们知道真理。你被告知：一切都从你自己的意识里产生出来。但唯有你、也只有你接受为真的东西，才会外化出来，把自己塑造进你的环境。你将遭遇的一切境况，不过是在给你所接受的那个状态，做见证。那么，如果你不喜欢你所遭遇的，就停止花掉，去学投资这门艺术吧——因为每一个时刻，都是一个投资、而非花掉的机会。

可另一方面，你和我都是自由的。我们有自由，去挥霍这世上的每一枚钱币。那是我们的权利，我们是自由的存在，我们可以花掉，我们不必投资。但如果你明知你可以投资，为什么不选那条更聪明的路呢？

《申命记》第三十章告诉我们：“我今日所吩咐你的诫命，不是你难行的，也不是离你远的。它离你甚近，就在你口中、在你心里。看哪，我今日将生命与福、死亡与祸，陈明在你面前。你要拣选生命，拣选祝福。”

但选择权在我们，因为我们是自由的。他在今日、在此刻，把一道诫命摆在我们面前。他把一切都摆在我们面前，它不遥远，它此刻就在我们舌尖上。而此刻摆在我面前的，是一个祝福，或一个咒诅。我可以接受“你不喜欢我”这个事实——没关系，你也可能爱我；但如果我接受了“你不喜欢我、不喜欢这教导”这个事实，我就在花掉我的时间。明天，你就会用你对我的行为，向我证明：我花掉了我的时间。

反过来，如果我接受“你确实喜欢它”这个事实——因为你正在证明它——那我心里就毫不怀疑，你只会为这教导添砖加瓦。所以，要祝福自己、还是咒诅自己，全在我。

我可以拣选生命，也可以拣选死亡。我可以拣选善，但我是自由的，我也可以拣选恶。这完全取决于我。可如果你和我爱这真理、接受它、相信它，那我们就当真是有智慧的——既然整个选择都摆在面前，我们就走出去，下定决心做一个投资者，而不是一个挥霍者：不浪费、不挥霍我们的本钱，而是为了一个目的把它投出去。

每一刻，都对这一刻保持清醒：你正在做什么。此刻我正在接受这个事实——我是一个高贵、有尊严、了不起的存在，我的父亲，以他这个肖似他的儿子为荣。所以，除了那些能给我为自己所持的高贵概念添砖加瓦的东西，别的我一概不听、不接受为真。

所以，如果我现在愿意承认：用这一刻当作我投资的时刻——哪怕我是理性所否认的、感官所否认的那个样子，我依然带着这份假定往前走，明知它今晚、明天都不会立刻自我印证，我仍然活在“我就是我想成为的样子”这份假定里，一整天只调准频道、只听那个好消息——我知道这些都是投资，而明天，这些红利支票必然会来。它们必须来。这是我们存在的法则。

所以在座每一位，把它记在心里。你并不需要钱。所以我要对私下跟我说“他一定本来就有钱”的你们几百个人说：我现在知道这个故事了；当你们笃定地断言他有钱时，我还不知道，但现在我从当事人本人那儿得到了真相。他只有五十四美元，而这五十四美元，他还花在了来我讲座上——哪怕他连一美元的看孩子费都掏不出。所以我告诉你们，他当时没有钱；他今天才有。可你连五十四美元都不需要。

你需要的只是时间，而你有，它就是“现在”。你需要的只是念头，而那就是钱。所以，别去花掉这个“现在”，别在当下花掉你的念头——就在当下投资它。为了你的“现在”，就在此刻——我待会儿就要走下这个讲台，你会想：好了，这场过去了，他明年再来吧——不，这没有过去。我此刻所做的，不会溜走；它会往前走，把自己具象成一种境况，具象成我生命的处境。

所以我要重复一遍——通过“当下”那道门。因为他说过“我就是那道门”。“我是”永远是第一人称、现在时。不是“我曾是那道门”，也不是“我将是那道门”，而是“我是那道门”“我是复活”。所以我此刻、现在所做的，不会后退，它会挺进我的未来——因为一切时间，都必须穿过“当下”这道门。当它穿过时，别把它花掉；当它穿过“当下”这道门时，投资它。让你生命的每一刻，都是一个正面的、建设性的、高贵的时刻。只要你肯投资这个“现在”，我向你保证一个美好、健康、光彩照人的未来。

这是我接下来一段时间里的最后一场讲话。我想趁这个机会说说——Ebell剧院坐不下你们所有人，我希望这一周很多人能来，把它变成真正丰盛美好的一周。当我从门口进来时，一位女士对我说：“内维尔，你周五晚上讲得太清楚了，讲了一个我以前没看懂的东西。你今年带来一个美妙的启示，就是‘从一个结果里去想’和‘想着一个结果’之间那道巨大的差别。你来这儿之后一遍又一遍强调它，可我直到周五才懂。”我问：“那你是怎么懂的？”她说：“靠你那个楼座和舞台的比喻。”

我来把这个比喻重讲一遍，让所有人都能懂。我说过，当一个人学会了“从结果里去想”这门艺术，那个人就成了自己命运的主人——因为他定义了他的结果，他为人生拟定了一个目标，然后把自己“感觉”进那个结果的情境里。于是他是“从”结果里去想，而不是“想着”那个结果。

普通人也定义他的梦想，但他停留在这边，站在梦想外面看着它、想着它。而智慧的人，占据他梦想的那个状态，于是他从里面往外发光，他“从”里面去想。用这个小比喻：我此刻站在这儿，望向观众席，我会基于这个角度来描述这间剧院，因为我是从舞台上看的。而你们，坐在观众席、坐在楼座里，你们是从那个位置看的，所以你们看到的是银幕和讲话的人。

我们看的是同一间剧院，只是角度不同。我会从这儿描述它，你会从那儿描述它。如果我想得到你的视角，我就得站在这儿的同时，假定“我就坐在你所在的位置”，然后在我的想象里，从那个位置往外看。这样我看到的就该是舞台，而不是观众席；我会看到我身后的东西——那片天幕背景——然后从那个我假定自己所在的位置，去描述这间剧院。

现在，假如那个位置代表“安全”，而这个位置代表“不安全”——那我就会，通过身体站在这儿的同时，假定“我现在是安全的”。而为了证明我真的安全，我就会从“安全”这个状态往外看，于是我会相对于我的假定，去描述这个世界。如果我看到的，还是我当初不安全时看到的东西，那说明我并没有成功占据那个想要的结果——我还只是在“想着”它。所以，“从……里想”和“想着……”之间那道巨大的差别，必须被清清楚楚地看见。

所以在这儿，望向你的世界，拟定你人生里那些美好的目标，然后就问自己一句：“如果‘我此刻已经体现了那个状态’是真的，那会是什么感觉？我会怎么感觉？”而回应这个问题，会涌起一种感觉，一种与那个结果相对应的感觉。那就学着“从”那个结果里去想吧——哪怕理性否认它、哪怕一切都否认它，你去占据那个结果。它就是“现在”，你正在投资它，而这些，将在你的世界里变成真实。

还有一个念头，我试着讲清楚过——吉米·富勒告诉我，这也是他成功的关键提示之一：当“内在的人”的行动，与“外在的人”为满足其渴望所必须采取的行动相吻合时，他就一定会实现他的渴望。我们有两个：一个内在的人，一个外在的人。外在的人总是被造来说：“凭我自己，我什么都做不了；是我里面的父，那位内在者，做成了这工。我看见他做什么，我这外在的，也照样做。”

所以，有一个内在的你。如果我此刻坐在这儿，靠放松让身体静止不动，然后想象：外在的人为了满足他的渴望，必须去做什么——在外在放松的同时，让我想象“我此刻真的就是它了”，我保持身体静止，但我想象我此刻真的正在经历它。我会在想象里，经历那件我为满足渴望、必须在肉身里经历的事，然后把那个状态一遍、一遍、又一遍地想象，好让内在之人的行动，与外在之人为实现渴望所必须采取的行动相吻合。

当这件事做成了——我向你保证，它一定会在肉身里做成；当这两个行动重合时，世上没有任何力量能阻止它。但要永远让它从“内在的你”出发。

02核心概念

03一句话·说给完全没接触过的人

04金句·可直接摘用

你必须停止花掉你的念头、时间和金钱——生命里的每一样，都必须是一笔投资。You must stop spending your thoughts, your time and your money; everything in life must be an investment.

你只需要时间，而你有——它就是“现在”；你只需要念头，而那就是钱。All you need is time and you have it, it’s now. All you need is the thought, that’s money.

一切被接纳进来的，才会被显现；不接纳，它就无法从你里面出来。All things when they are admitted are made manifest; not unless they are admitted.

智慧的人占据他梦想的那个状态，从里面往外发光——他“从”结果里去想。The wise man occupies the state of his dreams, so he radiates from it, he thinks from it.

▶ 写在后面
你以为自己一天天在过日子，其实你一天天在“花钱”。焦虑、抱怨、反复咀嚼坏消息——那是把生命的本钱直接扔水里。内维尔这篇最狠的地方，就是告诉你：每一个“现在”都不会消失，它会挺进你的未来。那位只剩54美元、连看孩子钱都掏不出的人，靠着只投资“此刻”，一年后净赚25万。他投资的不是钱，是念头。你连54美元都不需要，你只需要现在这一刻，和一个你愿意当真的念头。

如果读到这里你觉得有点抽象，或者想把内维尔这套方法更系统地用在感情和现实问题上，可以看看我整理的《内维尔显化指南》——用更现代、好上手的方式，把这些核心讲透了。
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内维尔·戈达德讲座大全 · 持续更新中

如果内维尔一整套学问，要浓缩成三样你今天就能上手练的东西，会是哪三样？他自己给了答案：观察自己、定下目标、然后学会抽身。听起来简单，可这三样，正是把一个人从头到脚“重新生一次”的全部秘密。

《新思想》通讯 · 1953夏

01讲座正文

面对这么浩瀚的一个题目，要用区区几百字，把我认为“真心想弄懂形而上学的人，眼下最该聚焦的那些最根本的道理”讲清楚，实在是件难事。我尽力而为，把它归成三个基本功。这三个基本功是：观察自己（Self-Observation）、定义目标（Definition of Aim）、以及抽身（Detachment）。

真正的形而上学，目的是让一个人“重生”——发生一场彻底的心理转变。而这种转变，除非这个人先发现了那个他想改变的自己，否则根本无从谈起。这个发现，只能通过一种途径达成：不带批判地，去观察自己对生活的种种反应。这些反应的总和，定义了一个人的意识状态；而正是一个人的意识状态，把他生活里的种种情境和际遇，吸引了过来。

所以，真正的形而上学，在它实修的这一面，起点就是自我观察——为了发现你对生活的反应，那些构成了你“隐秘自我”的反应；而这个隐秘自我，正是你生命里一切现象的起因。

我和爱默生一样，接受这个事实：“一个人，用他自己的真实镜像，把自己团团围住……我们是什么样，我们就只能看见什么样。”

人的内在和外在之间，有一种确凿的关联；而永远是我们的内在状态，吸引来我们的外部生活。所以，一个人必须永远从他自己开始。要被改变的，是那个自己。

人在他的盲目里，对自己往往相当满意，却打心底里厌恶自己生活里的境况和处境。他会有这种感觉，是因为他不知道：让他不痛快的根源，既不在那个境况里，也不在那个让他不痛快的人身上，而恰恰就在那个他如此喜欢着的自己身上。他没意识到“他用自己的真实镜像把自己围住”“他是什么样，就只能看见什么样”——所以当他发现，一直是他自己的那份不诚实，让他对别人疑神疑鬼时，他震惊了。

自我观察，会让我们每个人心里那个“不诚实的家伙”现形；而这个家伙，必须先被接纳，然后我们才可能有任何真正的转变。

此刻，就试着留意一下你的内在状态。你正在同意哪些念头？你正和哪些感受认同在一起？你必须时时刻刻留神：你此刻，正待在你自己内在的哪个位置上。

我们大多数人都以为自己善良、有爱、慷慨、宽容、能原谅人、品格高贵；可是，一场不带批判的、对自己反应的观察，会让你看见一个一点都不善良、不慷慨、不宽容的自己。而正是这个自己，我们必须先接纳，然后再动手去改变。

重生，取决于一个人在自己身上做的内在功夫。没有人能在不改变这个自己的前提下重生。任何时候，只要一整套全新的反应，进入了一个人的生活，就意味着一场意识的改变已经发生了，一次属灵的重生，已经降临了。

当你通过不带批判地观察自己对生活的反应，发现了一个必须被改变的自己之后，你现在，就要去拟定一个目标。也就是说，你要去定义：你想成为的那个人，而不是你私底下真实所是的那个人。当这个目标被清清楚楚地定义好之后，你必须在你清醒的一整天里，都留意你相对于这个目标的每一个反应。

为什么要这样？因为每个人都活在一个确定的意识状态里，而这个意识状态，我们前面已经描述过了——就是他对生活所有反应的总和。所以，当你定义一个目标时，你其实是在定义一个意识状态；而这个状态，跟所有意识状态一样，必然有它对生活的一套反应。

举个例子：同一个谣言，或者同一句无心的闲话，能在一个人心里激起焦虑的反应，在另一个人心里却毫无波澜——这就是铁证，证明这两个人，活在两个不同的意识状态里。

如果你把你的目标，定义成一个高贵、慷慨、笃定、和善的人——同时知道“一切都是意识状态”——那你就能轻易判断，自己有没有对生活目标保持忠诚：只要观察你对每天日常事件的反应就行。如果你忠于你的理想，你的反应就会与你的目标相吻合，因为你已经和你的目标认同了，因此，你是“从”你的目标里去想。如果你的反应和你的理想不和谐，那就是个确凿的信号，说明你和你的理想是分开的，你只是在“想着”它而已。

假定你就是你想成为的那个有爱的人，然后一整天，留意你相对于这个假定的种种反应；因为你的反应，会告诉你，你正从哪个状态里运作。

这就轮到第三个基本功——抽身——登场了。既然我们已经发现“一切都是意识状态显化出来的样子”，也已经定义好了那个我们想让它显化出来的特定状态，那我们现在，就要着手去进入那个状态。因为我们必须在心理上，从我们现在所在的地方，挪到我们渴望去的地方。

练习“抽身”的目的，是把我们从当前对生活的反应里剥离出来，再把我们系到我们的人生目标上。这种内在的剥离，必须靠练习才能养成。一开始，我们好像根本没有能力，把自己从那些不想要的内在状态里分开——原因很简单：我们一直把每一种情绪、每一个反应，都当成了天经地义的，还和它们死死认同在一起。

当我们压根没意识到“我们的反应只不过是一些意识状态、而我们是可以把自己从中分离出来的”时，我们就会在同一个问题的圈子里，一圈又一圈地打转——把它们看成外部的处境，而不是内在的状态。我们练习抽身、练习内在的剥离，正是为了能从我们对生活那套习惯性反应的圈子里，逃出来。这也是为什么，我们必须拟定一个目标，并且不断地，就着这个目标来留意自己。

这套教导，从自我观察开始。其次，它问你：“你到底想要什么？”然后，它教你从一切负面状态里抽身，再把自己系到你的目标上。而这最后一步——系到你的目标上——是靠着频繁地假定“愿望已实现”的那种感觉来完成的。

我们必须练习，在日常生活的一切麻烦和灾祸当中，把自己从负面情绪和念头里分离出来。没有人能变得和他现在不同，除非他开始把自己从当前的反应里剥离出来，转而和他的目标认同。从负面状态里抽身，以及假定愿望已实现——这两件事，必须在生活里一切的祝福与咒骂当中，被反复练习。

真正的形而上学之道，就铺陈在生活里所有正在发生的事情当中。如果我们想成为真理的“行道者”，而不只是个“听道者”，我们就必须持续不断地练习：观察自己，从目标里去想，以及从负面情绪和念头里抽身。

练习这三个基本功，你就会一层一层，升到越来越高的意识状态。永远记住：是你的意识状态，吸引来你的生活。

开始往上爬吧！

——内维尔

02核心概念

03一句话·说给完全没接触过的人

04金句·可直接摘用

是你的意识状态，吸引来你的生活。It is your state of consciousness that attracts your life.

忠于理想，你“从”它里面去想；背离理想，你只是“想着”它。If you are faithful, you think FROM your aim; if not, you only think OF it.

让你不痛快的根源，不在境况里，也不在别人身上，而在那个你如此喜欢着的自己身上。The cause of his displeasure lies in the very self he likes so much.

▶ 文本备注（1953）
这篇不是讲座录音，而是内维尔1953年为国际新思想联盟（INTA）的《新思想》夏季通讯亲笔撰写的一篇短文。它把内维尔庞大的体系，浓缩成三个可操作的基本功，是所有想系统实修的人极好的入门纲领——短，但极其密。

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旧金山 · Ebell 剧院 · 约1952

两千年前，有人把这个真理讲给众人听，结果人群哗一下散了，只剩下一小撮人。为什么？因为他说：这世上没有别人要改，要改的只有你自己——你才是你所有好运和厄运的唯一设计师。这话太难接受了。今晚我要讲的，正是这句“难到让人转身离开”的话：怎么改变那个“我”。

01讲座正文

上周日没来的朋友，我先给你们快速把上次讲的捋一遍。我们说过：整个世界，是意识的显化。一个人的环境、处境、生活里的种种境况，全都只是他所安住的那个特定意识状态，向外投射出来的画面。所以一个人看见的是什么，取决于他是从哪一种意识状态里，去看这个世界的。

你要是想在还没改变自己内心结构之前，就先去改外面的世界，那纯粹是白费力气。一切都是按秩序发生的。那些帮我们的、拦我们的人——无论他们自己知不知道——其实都是那条法则的仆人；正是这条法则，一刻不停地把外部境况，塑造成和我们内在本性相和谐的样子。

上周日我请你们分清两样东西：一个是“个体身份”，一个是它此刻所占据的那个“状态”。个体身份，就是神之子。我说“你”、对“你”说话，或者说“我自己”时，我真正指的，其实是我们的想象力。这个是永恒的。它会和某个状态融合，然后误以为自己就是那个和它融合的状态——可实际上，在任何一个时刻，它都是自由的，都可以重新选择，它要和哪个状态认同。

这就带到了今天的题目——“改变‘我’的感觉”。我只希望，别落到《约翰福音》第六章里记载的那个结局。据说当这个道理被讲给世人听时，人们全都离开了他，只留下一小撮人。因为他告诉大家：没有别人要改，要改的只有自己——众人就说，这教导太难、太难了，谁听得进去啊？

因为他说过：“除非我召唤，没有人能到我这里来。”据记载，这话他一连讲了三遍，人们就离开了他，再也不跟他同行了。他转向剩下的那几个，问：“你们也要走吗？”他们回答：“我们还能去投奔谁呢？你有永生之道啊。”

换句话说——当我能把自己的不幸怪到别人头上时，日子好过多了。可现在有人告诉我：除非我自己召唤，没人能进我的世界；我才是我一切祸福的唯一建筑师。这话太难了。所以记载里说：“这话太难，谁听得进去？谁能领会？谁又会去相信？”

所以，我们就从这个“我”开始讲。我们大多数人，其实完全不了解那个自己一直珍视着的“自我”。我们从没好好地、正眼看过这个自我一次，所以我们根本不认识它。这个“我”，没有脸，没有形状，没有身形——但它会把自己捏塑成一个结构，用的材料，是它所同意的一切、它所相信的一切。而我们当中，很少有人真正清楚，自己到底相信着什么。我们根本不知道，有多少数不清的迷信和偏见，正一点点把这个内在的、无形的“我”，捏成了一个形状——然后这个形状，就投射成了一个人的环境，成了他生活的种种境况。

现在，我们来讲讲：到底该怎么去改变这个“我”。首先，我们得先“发现”这个“我”——靠的是一种不带批判的自我观察。这一观察，会让你看见一个把你吓一跳的自己。你会——我不说“害怕”吧——你会羞愧到不肯承认，自己竟然认识这么个卑微的家伙。

假如是神本人，以这么一副不堪的形象走近你，那还没等一只公鸡打鸣，你恐怕已经把他否认了一千遍了。你简直没法相信：这，就是你一路背着、护着、找借口开脱着、替它辩护着的那个自己。然后呢，在这场不带批判的观察让你发现了那个自己之后，你才开始去改变它。

因为，接纳自我，正是这世上所有道德难题的核心。它是一个人对生命有没有真正看清的浓缩体现——因为你所观察到的一切，唯一的源头，就是它。

你描述另一个人，你描述这个社会，你描述任何东西——而你对所观察之物的描述，会向一个懂得这条法则的人，暴露出你真正是个什么样的人。所以，你必须先接纳那个自己。当那个自己被接纳了，你才能开始去改变。

把福音书里那些美德拿来、当成生命之道去用，其实容易得多——去爱你的敌人，去祝福那些咒骂你的人，去给饥饿的人饭吃。可当一个人发现：那个真正要被喂饱的、要被穿衣的、要被遮蔽庇护的，那个所有敌人里最大的敌人，恰恰就是这个自己——他就羞愧了，彻头彻尾地羞愧，因为那个家伙居然就是这么个东西。把我多出来的一件外套送给别人，容易；可当我知道了真相，才明白根本不是那回事。我得从这个自己开始——先发现它，再从改变这个自己开始。

现在，让我给你讲个故事。

几年前，我在这座城市做一系列讲座，地点在一个湖边——我甚至想不起那湖叫什么名字了，反正是个叫Parkview Manor的地方。听众里有位先生，在讲座开始前想单独跟我聊聊。我们就穿过街，走进旁边那个小公园。他跟我说，他有一个无解的难题。

我说：“世上没有‘无解的难题’这回事。”他说：“可你不了解我的难题。我向你保证，不是健康问题——你看看我这身皮肤。”我说：“它怎么了？我看着挺好啊。”他说：“看看我皮肤的颜色。我，只因为出生时的一个偶然，现在就成了被歧视的对象。这世上进步的机会，就因为我生下来是个有色人种这么个偶然，全都对我关上了门。各行各业往上走的机会、我想安家养育孩子的社区、我想开店的地段——我都进不去。”

然后我跟他讲了我自己的经历：我也是来到这个国家的。当然，我没有他那个难题，但我在一群美国人中间是个外国人。我并没觉得有多难。他提醒我说：“可那不是我的难题，内维尔。别人带着口音来这儿，可他们没有我这身皮肤——而我，生下来就是个美国人。”

于是我又跟他讲了一段我在纽约的经历。如果要我说出一个人，我愿意称他为我的老师，那我会说出阿卜杜拉（Abdullah）这个名字。我跟着这位先生学了五年。他的肤色，和这位先生一模一样，是同样的深色。他从不许任何人叫他“有色人”。他为自己是个黑人而深深自豪，一点都不想改动神造他的样子。

他转向我，说：“你见过狮身人面像的照片吗？”我说：“见过。”他说：“它体现了宇宙固定的四方——你有狮子、有鹰、有公牛、有人。而这里，作为头颅的，是‘人’。那个至今仍让人类的知识无法破解的造物——狮身人面像，头顶是一颗人的头。仔细看那颗头，内维尔，你会发现：塑造这颗头的人，一定是个黑人。塑造它的人，长着一张黑人的脸。既然它至今仍让人类的智慧无法解开，那我为自己是个黑人，感到无比骄傲。”

我亲眼见过科学家、医生、律师、银行家，来自各行各业的人，想求见老阿卜杜拉一面。每一个来的人，都觉得能被请进他的家、能得到一次会面，是自己的荣幸。他若被邀请出席什么场合——他确实常被邀请——他永远是那位最尊贵的客人。他对我说：“内维尔，你必须先从自己开始。找到那个自己，永远别为你所是的那个存在感到羞愧。发现它，然后开始改变那个自己。”

于是，我把阿卜杜拉教我的话，原原本本讲给了这位先生：在他自己心念的排布之外，没有任何“原因”。如果他被歧视，那不是因为他皮肤的颜色——尽管他给我看了那些大得像整片天空一样的牌子，明晃晃地禁止他进入某片区域。那些牌子之所以在那儿，只是因为在某些人的心里，形成了那样的心念模式，于是他们把自己如今所谴责的东西，亲手招引到了自己身上。

在人的心念之外，没有任何力量能对人做任何事。而他，正是靠着自己心念的排布——在摇篮里就同意了这些限制，在成长中被慢慢地如此塑造，等醒来长成一个成年人时，已经相信自己注定被欺压，于是就真的被欺压了。可是——“除非我召唤，没有人能到我这里来。”所以，无论有人来谴责我，还是来赞美我，他们都不可能来，除非是我召唤了他们。不是那个叫内维尔的人召唤的，而是那个不叫内维尔的、隐秘的存在——那个由我所有信念、我所同意的一切汇总而成、织成一个结构模式的隐秘存在，把与它自己相和谐的东西，招引到了自己身上。

那位先生走了，独自跟自己较劲。他没法相信我告诉他的一切——至少那一晚没有。但上周日早上，在大堂里，他走上前来，我们重续了这段友谊。他把我带到隔壁，让我看这套教导结出的果子。

他说：“内维尔，我花了将近三年，才真正克服那个根深蒂固的念头——以为自己因为出生的偶然，注定是个二等公民。但我克服了它。你看，这是我在威尔希尔大道上的办公室。我选这间，不是因为它是唯一提供给我的——当时有四个同样好的地方任我挑。我选这间，只因为它的电话线路条件更好，别的几个其实一样好。你从这间办公室，是判断不出我的收入的，它再漂亮也没用。但是内维尔，今年，我的净收入将是二十五万美元。”

在美国，这仍是一笔惊人的数目；放在世界上任何别的地方，都会让人瞠目结舌。而这，就是几年前那个告诉我“整个广阔世界都因我出生的偶然而与我为敌”的人。他现在知道了：他之所以成为他现在的样子，是凭着他所认同的那个意识状态。而选择权在他自己手里——是回到童年那些相信了故事时的限制里去，还是继续待在他所找到的这份自由里。

所以，你和我，只要肯清清楚楚地定义我们此生的目标，并且持续不断地占据那个目标，我们就能成为这世上我们想成为的任何样子。它必须成为习惯。我们所持有的那个高贵的自我概念，不能只是戴上一会儿，一走出这间屋子就摘下来。

我们在这儿觉得自由，觉得彼此有某种共通的东西，这正是我们来这儿的原因。可是——当我们走出这扇门、踏上那辆公交车时，我们还会不会继续穿着此刻这个高贵的自我概念？还是又退回到来这儿之前，那个属于我们的种种限制里去？选择权在我们自己手里。而最难学会的一课就是：这世上没有任何人，能被拉进你的世界——除非是你，唯有你，召唤了他。

所以，别做几千年前那些人做过的事——那，正是这条伟大真理开始被抛弃的起点。据记载，他们转身离开了它，再不与它同行；而留下来的那几个，其实也不喜欢这教导——可如果这就是永恒的真理之道，他们还能去投奔哪里呢？不是说它“只对当下这个时代为真”，而是——如果这就是存在的法则，如果在我存在的所有维度里它都成立，如果它是永恒为真的，那就让我现在就学会这一课吧，哪怕我得像他那样，跟自己搏斗整整三年。

所以，改变“我”的感觉，是一件“有所选择”的事。因为数不清的状态，是无限多的状态；但“我”本身，并不是任何一个状态。“我”一旦进入某个状态、和它融合，就会误以为自己就是那个状态。这位先生在年少时，还没有分辨的能力，就被塞进了一个状态，于是他和那个状态融合了，相信这些限制是真的——他花了三年，才把那个“我”，从这些他生活了那么多年的固定念头里，一点点解开。

你可能只需要一瞬间，也可能同样需要三年。我没法告诉你要花多久，但有一点我可以告诉你：它可以用“自然感”来衡量。你可以一直“穿着”一种感觉，直到它变得自然。而就在这感觉变得自然的那一刻，它就会开始在你的世界里结出果子来。

我在城里一个小聚会上讲过这个故事，没多少人提问，但有三个人问：“他之前肯定本来就有钱吧。他一定认识对的人。他多少得有点本钱才起得来，不然你怎么能凭空说自己有一大笔钱可以借出去，还当成真事？”这个案子的具体细节，我没有去问那位先生。我进了那间办公室，我看见了，我没去查他的账本；是他主动告诉我的，给了我全年净利二十五万这个数字。我没有核实、也没有以任何方式去验证这个说法；我完全信任他。但我绝不会认同那些人的想法——认为“除非你一开始就有某些东西，否则你没法运用这条法则”。

你改变不了皮肤的颜色，但你会发现，你的口音、你的肤色、你所谓的种族背景，都不会成为障碍。因为一个人若真被什么拦住了，那唯一能拦住他的，只有他所安住的那个意识状态。人是自由还是受困，取决于他执着停留的那个心念状态。

如果你要执着于它，那好，我会说：“那就执着吧。”但我警告你——没有人在乎。这是个可怕的打击：当一个人发现，除了他自己，没有人、真的没有人在乎。于是我们发现，自己只是在自怜自泣，指望着能让别人陪我们一起哭。而当那一天到来，我们发现根本没有人真正在乎过——那是何等可怕的震撼。他们会在路过时，给你一只稍稍倾听的耳朵，仅此一瞬，可他们其实并不在乎。

当我们做出这个发现时，我们会把自己从中一把摇醒，然后大胆地，去认领我们的天父在这世界被造之前，就已经给了我们的那份礼物。

让我把这份礼物指给你看。你可能每天都读主祷文，但你读的，是一份“翻译的翻译”，它没能呈现出福音书作者真正的意思。真正的译法，你可以在法勒·芬顿（Farrar Fenton）的译本里找到——在原文里，它是用一种“命令式被动语态”写的，那像是一道长期有效的指令，一件要绝对地、持续不断地被完成的事。这样，你现在就可以把你的宇宙，看成一整台巨大的、彼此交织的机器，其中所有的事，都已经在发生。

没有什么东西“有待成为”；一切都已经在发生。所以它其实该这样表达：“你的旨意必正在被成就。你的国必正在被恢复。”如果你要表达那种“命令式被动语态”，这是唯一的说法。只是我们译本所依据的拉丁文里，没有这种语态对应的时态，所以我们才得到了现在这个译法——但它没能揭示出这些奥秘真正的意图。

只要你看清：一切都是“现在”。你不需要去“成为”，你只需要选择你要占据的那个状态。占据了它，你看起来像是在“成为”，但其实它早已是一个既成的事实——那个状态的每一个方面、最细微的每一处细节，都已经完成、都正在发生。你通过占据这个状态，看起来像是在经历一个把它徐徐展开的过程，但那个状态，其实是彻底完成了的，并且正在发生。

所以现在，你可以选择你想成为的那个存在。而当你选择了一个不同于你现在所表现的存在时，你就开始了对“我”的感觉的改变。

那么，我怎么知道自己已经改变了“我”的感觉呢？先从不带批判地观察自己对生活的种种反应开始，然后留意：当我以为自己已经和我的选择认同时，我的反应是什么。假如我假定自己就是我想成为的那个人，那就让我观察我的反应。如果它们还和从前一模一样，那说明我并没有真的和我的选择认同——因为反应是自动的。所以，我要是真的变了，我对生活的反应，自然而然就会跟着变。

但我现在要警告你：情绪上稍微变一变，不叫“转化”，那不是意识的真正改变。因为我此刻的情绪变一下，很快、很容易就会被一个反方向的情绪替换掉。当我说我“变了”——就像那位先生改变了他的情绪、他根本的情绪、他的意识状态——意思是：在假定了“我就是那个此刻被否认、被我的理性所否认的样子”之后，我在那个状态里停留得足够久，久到让那个状态变得稳定。这样，我所有的能量，都从那个状态里流出来。我不再是“想着”那个状态——我是“从”那个状态里去想。

所以，当一个状态变得如此稳定，稳定到能明确地把它所有的“对手”都驱逐出去时，那个我“从中去想”的、居于中心的、习惯性的意识状态，就定义了我的性格——这才是真正的转化，真正的意识改变。每当我抵达那个稳定的状态，看着吧，我的世界就会开始把自己，塑造成和这内在改变相和谐的样子。人们会走进我的世界，会有人来相助——而他们会以为，是他们自己发起了这个想帮忙的冲动。他们只是在演他们那一份角色罢了。他们之所以做他们所做的，是因为我做了我所做的。我从一个状态移进了另一个状态，我就改变了自己与周遭世界的关系，而这改变了的关系，逼着我的世界，在行为上也必须跟着改变。所以他们不得不用不同的方式来对待我。

所以，在改变这个“我”时，你要从“渴望”开始——这一点，我们明晚会展开细讲。因为一切都从渴望开始。渴望，是行动的源泉，因为你必须“想要”成为不同于你现在的样子。

我们之所以失败，是因为我们爱一个念头爱得还不够。我们——怎么说呢——还没被打动到非要成为别的样子不可。如果我能让你彻底爱上某个状态，爱到它日夜萦绕在你心头，那我几乎可以预言：在不远的将来，你会把那个状态，外化到你的世界里来。而我们失败的原因，就是我们还不够“饿”，饿到非改不可。要么是我们不懂这条法则，要么是我们没有那股冲动、那份饥饿，去真正促成这个改变。

如果你喜欢你的世界、对它心满意足，那你根本还没踏上这条奥秘之路。因为最开头的第一福，就是说给那些“不满足”的人听的——“心灵贫穷的人有福了。”你必须心灵贫穷，不自满，不满足。

那个觉得“我生来继承的宗教对我已经够好了”、因此毫不不满、毫无触动的人，是自满的，所以他并不“心灵贫穷”——他在心灵上其实“很富有”。天国不是他们的。因为，只要我能搅动你，让你对自己感到不满，你就会认出那个自己，然后动手去改变它。因为人唯一的用武之地，就在他自己之内、在他自己身上。你不是在别人身上下功夫。你改变自己的那一天，就是你改变自己世界的那一天。

02核心概念

03一句话·说给完全没接触过的人

04金句·可直接摘用

你对世界的描述，是对那个你不认识的自己，一次不自觉的招供。Your description of the world is a confession of the self that you do not know.

在人的心念之外，没有任何力量能对一个人做任何事。There is no power outside the mind of man to do anything to man.

我们之所以失败，是因为我们爱一个念头爱得还不够。We fail because we do not fall in love enough with an idea.

你改变自己的那一天，就是你改变自己世界的那一天。The day you change self, that day you change your world.

▶ 现场备注（约1952-53，旧金山）
这不是内维尔1951年的电台稿，而是他在旧金山的一次现场课程讲座（据信为1952或1953年）。讲座末尾他提到当晚将带听众做一个简短的想象练习，并预告次日晚讲“定义目标”的重要性，还提到系列讲座在Ebell剧院连办三周、每周一至周五共15场。文中那位年入25万美元的黑人先生的故事，是内维尔讲座里最著名的真实案例之一。

本文由 瓶子 翻译 & 整理，转载请注明出处。
内维尔·戈达德讲座大全 · 持续更新中

KECA · 洛杉矶 · 1951

我们总盯着外面看，问：这该怎么办？接下来会发生什么？可我们真正该问自己的，其实是另一个问题——我是谁？我心里，把自己当成了一个什么样的人？今晚我想跟你说的是：你想看见一个更好、更大的世界，你就得先在自己心里，认领那个更好、更大的自己。

01讲座正文

想要创造一种全新的活法，我们必须从最根上开始——从我们每一个人自身的”脱胎换骨”开始。光是去组建各种组织、政党、教会、社团，是不够的。我们看到的那些麻烦，根子比我们以为的要深得多。那场真正必要的革命，必须发生在我们自己内心。

一切都取决于我们对自己的态度。凡是我们不肯在自己内心承认的东西，就永远不可能在我们的世界里长出来。这，就是我们赖以生活的”信仰”——因为信仰始于个人内在的主观体验，它就像慈善一样，是从自己家里开始的。

“你们要心意更新而变化”——这是一条古老的公式，除此之外，再没有别的路。

一切都取决于一个人对自己的态度。凡是他不能、或不肯认领为”关于自己的真相”的东西，就永远不可能在他的世界里长出来。人总是不停地打量着自己周围的世界，问：”该做点什么？会发生什么？”——可他真正该问自己的，是：”我是谁？我对自己的设想，究竟是什么？”

我这套教导，最终的目的，就是给你指出通往这个圆满的那条路。我想让你看清：那个”内在的人”必须怎样重新调整自己，他生命的新前提必须是什么——好让他能在他此刻所知的这个层次上，”丢掉”他的旧灵魂，然后在他所追寻的那个更高层次上，重新找回它。

一个人，永远只能看见他自己意识里装着的东西——因为对我们而言，任何东西若不是通过我们对它的”意识”，就根本不存在。那个理想中的人，一直都在寻求一次新的降生；可除非我们亲自给他提供”人的父母”，否则他就没法出生。

我们，正是那把大自然从”残酷法则”中救赎出来的凭借。意识存在的伟大目的，就是去完成这场救赎。如果我们推掉这份担子，指着”自然法则”说：看吧，这就是铁证，用充满想象力的爱去救赎世界，是永远不可能的事——那我们只不过是因为缺乏信心，亲手把自己生命的意义给作废了。我们拒绝了那个凭借，那个唯一的凭借。

检验一种信仰，唯一值得做的一条标准，就是看它是不是”真生出来的”：它是不是从一个人最深处的确信里长出来的，是不是他内在体验结出的果子。任何一种信仰，若不能给一个人一种深沉而持久的”一切都好”的笃定——一种无论他个人身上发生什么都不动摇的笃定——那它就配不上这个人。

头脑的认知，和心灵的认知，是两种完全不同的方法。因为我们”用头脑”认识一样东西，是从外面去看它，把它跟别的东西比一比，去分析它、给它下定义。而心灵的认知，走的是另一条路。

哲学家怀特海把宗教定义为”一个人独处时所做的事”。我想再补一句：我相信，宗教是一个人独处时”所是”的那个样子。

在独处里，我们被逼回到最纯粹的主观体验。也正是在这时候，我们该去想象：自己就是那个我们渴望看见、真正活在这世上的理想的人。如果在独处中，我们在想象里，把”假如已经达成了目标会经历的一切”，全都亲身经历一遍，那么假以时日，我们就会被转化，长成我们那个理想的模样。

“要在你们心志上更新，穿上新人，各人与邻舍说实话。”把一个”存在的事实”变成一个”意识里的事实”，靠的正是这场”心意的更新”。

人常被告诫要”改变你的思维”。可是，除非我们改变自己的”想法”，否则我们根本改不了自己的”思维”。我们的思维，只是我们那些想法自然而然的流露；而我们内心最深处的那些想法，就是这个人本身。一切渴望的终点，从来都是去”成为”，而不是去”做”。

要永远朝着”成为”去使劲。如果你的心没有被改造，那一切外部的改革，都是白搭。

进天国，靠的不是勒住我们的欲望，而是培育我们的德性。一个旧念头，不是被你轻易”忘掉”的，它是被新念头挤出去的。当一个全新的、把你整个吸住的念头占据了你的注意力时，旧念头自己就消失了。那些旧的思考习惯、旧的感受习惯，就像枯死的橡树叶，一直挂在枝头，直到新叶长出来，才把它们顶落下去。

所谓创造力，说到底，是一种更深的接纳，一种更敏锐的感受力。任何一个想改变自己人生的人，那个”未来的梦”，必须先在他心里，变成一个”当下的事实”。

每一次伟大的”显现”之前，都有一段深深沉浸的时期。当这份沉浸被我们最高的理想填满，当我们”成为”了那个理想，我们就会看见它在我们的世界里显化出来——那时我们才明白：当下并不是在退回到过去，而是在向着未来推进。

这，本质上就是我们改变未来的方式。一个”在别处”的”现在”，对我们来说没有任何绝对的意义。我们只有在”现在”同时也是”这里”的时候，才真正认出它。当我们把自己感受进那个想要的状态，就在”此地”、就在”此刻”——那一刻，我们才算是真正改变了自己的未来。

灰心丧气的人，太需要那些伟大原理的激励了。我们要想用一种能点燃想象、能唤醒灵魂的声音说话，就必须回到那些最根本的原理上去。我必须再重复一遍：想创造一种全新的活法，我们必须从最最开头——从我们每个人自身的脱胎换骨——开始。

人最大的错觉，就是坚信自己”什么都能做”。每个人都以为自己能做，每个人都想做，所有人都在问：该做什么？……该做什么？可事实是——你什么也”做”不了。你只能去”是”。我们很难接受这个事实：我们靠自己，其实什么也做不成。之所以特别难接受，恰恰因为这是真的——而真相，对人来说，永远是最难咽下去的。

但说真的，没有谁能”做成”任何事。一切都是”发生”的。降临在人身上的一切、他所做的一切、从他身上流出的一切——这一切都是”发生”的，而且它发生的方式，跟雨水落下来一模一样：只是高空大气层里温度变了一下，雨就下来了。

这对我们所有人都是一记挑战：在我们灵魂那更高的地方，我们究竟正握着一个关于自己的什么样的设想？一切都取决于一个人对自己的态度。凡是他不肯在自己内心承认为真的，就永远不可能在他的世界里长出来。改变对”自我”的设想，才是那个”对得上号”的调整——是一个人”表层”和”深处”之间，一种全新的关系。

这种”往深处走”，原则上永远是可能的。因为那最终极的深处，本就活在每一个人身上，问题只在于——你有没有意识到它。生命要求我们，得有那份甘愿”死去、再重生”的心。这不是说要你肉身死去。而是我们让那个”旧的自己”在心灵里死掉，好变成那个”新的人”，然后，我们才会在现实里，亲眼看见这个新的人。

“顺服神的旨意”，是形容这件事的一句老话——我相信，至今也没有哪句新说法，比它说得更好。在那份把自己完全交托给”我们渴望活出的理想”的自我交付里，一切冲突都烟消云散，我们被转化，长成了那个让我们得以安歇于其中的理想的模样。

圣经里讲到一个”没穿礼服”的人，他靠着耍小聪明、假装的方式混进了天国。他外表上所奉行的那一套，内心里其实一个字都不信。他看起来善良、和气、乐善好施，他会用那些漂亮的措辞，可他心里，什么也不信。而一旦他走进那些觉悟远比他高的人所在的强光里，他就再也骗不下去了。

一件”婚宴礼服”，象征的是一份”想要合一”的渴望。这个人，压根没有想要和他所宣讲的东西合一的心——哪怕他讲的正是真理。所以，他没有礼服。当我们真正和真理合一，我们就会脱下那个旧的本性，在心志上焕然一新。真理，会剥掉那些耍小聪明的假装者身上虚假的”贵族外衣”。而真理，反过来又会被一种更高的东西所征服、所统辖——那就是”良善”的贵族气；良善，是这世上唯一无法被征服的东西。

让我们走进那片寂静里。

02核心概念

03一句话·说给完全没接触过的人

04金句·可直接摘用

凡是我们不肯在自己内心承认的东西，就永远不可能在我们的世界里长出来。That which we will not affirm within ourselves can never develop in our world.

一切渴望的终点，从来都是去”成为”，而不是去”做”。The end of longing is always to be, not to do.

旧念头不是被轻易忘掉的，是被新念头挤出去的。An old idea is not lightly forgotten, it is crowded out by new ideas.

你没法”做”成一个人，你只能”是”那个人。It is impossible to do anything. One must be.

▶ 广播现场备注（1951）
这是1951年7月内维尔在洛杉矶 KECA 电台的第九次广播稿。全篇的落点是”你只能是、不能做”——是内维尔思想里最哲学、也最反直觉的一篇。原稿结尾他预告下周日将代贝尔斯博士讲道，题目仍是《改变你的未来》，地点 Fox-Wilshire 剧院，上午10:30。结尾”让我们走进那片寂静里”是他招牌式的收尾，引向静默中的观想。

我想先问你一个问题。假如一个你明知是杀人凶手的人，闯进你家，问你母亲藏在哪儿——你会如实告诉他吗？你会说“真话”吗？我猜你不会，我也希望你不会。可圣经明明说“真理必叫你们得以自由”。那到底什么才是真理？今晚我想跟你聊的，是一个和你从小被教的完全不一样的答案。

KECA · 洛杉矶 · 1951

01讲座正文

我想问今天听我讲话的每一个人一个问题——一个关于“真理”、而且一定和我们每个人内心都息息相关的问题。假如一个你明知是杀人凶手的人，闯进你家，问你母亲在哪儿，你会告诉他吗？你会告诉他“真相”吗？你会吗？我斗胆猜你不会——我也希望你不会。

在四福音里最富神秘色彩的《约翰福音》里，我们读到：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”这句话里，藏着对我们每个人的一个挑战——“真理必叫你们得以自由”。可你想想，假如你把母亲的下落如实说了出去，你是让她“自由”了吗？《约翰福音》里还有一句：“求你用真理使他们成圣。”假如你把母亲交到了凶手手里，你是让她“成圣”了吗？

那么，圣经里反反复复讲的这个“真理”，到底是什么？圣经里的真理，永远是和“爱”捆在一起的。圣经里的真理，是人的灵魂穿越永恒、一步步朝之进化的那个东西——是对“在神里面有意识地活着”这件事的一种属灵的了悟。

真理，是一种不断增强的照亮。真心去寻求真理的人，用不着害怕结果如何——因为每一次，当从前你以为的“真理”被抬高、被超越，它背后就会露出一个更大的、原先被它挡住的真理来。真正的求真者，不是那种自以为是、满脑子挑剔、觉得自己比谁都圣洁的人。恰恰相反，真正的求真者，明白先知撒迦利亚那句话是真的：“你们各人要与邻舍说真话，谁都不可心里谋害邻舍。”

求真的人，不凭表象来判断——他在他所看见的一切里，看见的是“好”，是“真”。他懂得：一个真正的判断，不见得非要和它所对应的那个外部现实相符。我们什么时候离真理最远？恰恰是我们把事情“照它看起来的样子”看进去的时候。只有那些把对象理想化了的画面，才真正画出了真理。把一个伟大的人硬看出某种“小家子气”来的，从来不是什么高明的洞察，而是一种睁眼瞎——只不过那点“小”，恰好是他自己熟悉的罢了。

我们身边，至少都认识这么一个爱嚼舌根的人：他不光在心里编排邻居的坏话，还非得把这些坏话传得满城风雨。他每一句刻毒的指控后面，总要跟一句“这是事实”，或者“我知道这是真的”。可他离真理，何其之远。哪怕那真是他所知道的“事实”，也最好别说出口——因为一句怀着恶意说出的真话，比你能编出的所有谎言加起来还要坏。这样的人，根本不是圣经里所说的那种求真者。他寻的不是真理，而是给他自己那套看法找个支撑。他靠着自己的偏见，亲手打开了一扇门，让他的仇敌从这扇门进来，把他心里那些最隐秘的角落，据为己有。

让我们像诗人布朗宁那样，真诚地去寻求真理吧——他说：真理就在我们自己里面，它不是从外面的事物那儿升起来的，不管你以为它从哪儿来。我们每个人心里，都有一个不朽的中心，真理就丰丰满满地住在那里。

而我们里面的这个真理，是由“充满想象力的爱”来掌管的。懂得了这条大真理，我们就再也没法在想象里编排任何一个邻居的坏了。我们会去想象邻居最好的那一面。

我一直相信：一个人对待生活的态度，只要是被“充满想象力的爱”所掌管的，那里就有宗教——他就在那里敬拜，他就在那里看见真理。

全人类都有一个出于本能的渴望：想成为一个更好、更高贵的人，想去做那件充满爱的事。可我们只有在“所想象的一切，都对邻居满怀爱意”的时候，才做得成那件充满爱的事。到那时，我们就晓得了真理——那个能让全人类都得自由的真理。

无限的爱，在其不可思议的源头处，被称为“父神”；无限的爱，在其创造性的表达里，被称为“子神”；无限的爱，在其对万物的普遍贯穿、无限的临在、与永恒的行进里，被称为“圣灵”。我们必须学会认出：我们自己就是无限的爱，我们本性为善，而非为恶。这不是一件我们“需要去变成”的事——而是要我们去认出一件我们“早已是”的事。

只要想象力还留着它自己的这口命血，它所见的种种景象，就都是真理的图像——它会如实映出它所注视之物那活生生的本相。可一旦想象力否认了那把它带到世上来的力量本身，最可怕的那种恐怖就要开始了。到那时，想象力非但不再映回真理那活生生的图像，反而会一头扑向爱的反面——恐惧；它所见的种种景象，就会变成投在一块惊悚幻境的幕布上、被扭曲变形的倒影。它非但不再是那至高的创造之力，反倒成了主动搞破坏的帮凶。

一个人对待生活的态度，只要真正是富于想象力的，那里，人与神就在创造性的合一中融为一体了。要记住：爱，永远是创造性的、是万事的起因——从最高的领域，一直到最低的角落，无一例外。从来没有过哪一个念头、哪一句话、哪一件事，不是由爱、或由它的反面——某种恐惧——所引起的，哪怕那只是一个不怎么高尚的小小欲望。爱与恐惧，就是我们这台心灵机器的两根主发条。任何东西，在成为一件“事物”之前，都先是一个“念头”。

爱，若被当作一个抽象的东西——脱离了它所爱的对象来谈——是根本没法想象的。没有所爱之人，爱就不成其为爱。爱，只有在关系里、在过程里、在行动里，才变得可以想象。让我们像布莱克那样承认：一个不肯靠爱而活的人，就必被恐惧所制伏。那就让我们，把“去爱、并靠爱而活”，定为自己最高的理想吧。

可我们最高的理想，若不肯降下来、化成血肉，就不会真正祝福我们。我们必须拿“结果”和“成就”，来当检验我们想象力、检验我们的爱的那块试金石——因为唯有“道成肉身”，才是真正的实现。我们对自己所知的全部真理，必须忠诚，而且这份忠诚必须是绝对的。否则，那真理就缺了一辆载它的车，没法在我们身上“成肉身”。

我们对自己的那个概念，决定了我们人生这出戏的布景。我们永远是关押自己的那个狱卒。那些我们以为早已紧闭的牢门，其实一直虚掩着——就等着我们看见真相。爱默生说过：“人永远用他自己的真实形象，把自己团团围住。每一个灵魂，都为自己造一座房子；在房子之外，又造一个世界；在世界之外，再造一片天。那么你要晓得：这世界是为你而存在的，对你而言，一切现象都是完美的。我们是什么，就只能看见什么。亚当所拥有的一切，凯撒所能做的一切，你也拥有、也做得到。”

亚当把他的房子叫作“天与地”；凯撒把他的房子叫作“罗马”。而你，也许把你的叫作“一门补鞋的手艺”，或者“一百亩地”，又或者“一个书生的阁楼”。可是，一笔对一笔、一点对一点，你的疆域，其实和他们的一样辽阔——只不过没顶着那么气派的名号罢了。所以，去建造你自己的世界吧；你的生活一旦照着你心里那个纯粹的构想去成形，那个构想，就会舒展开它宏大的身量。

真理，是我们内在那个秘密的真实——是我们生命的起因、意义，以及我们和万物之间的关系。就让这真理，带着我们朝天上去吧，让它一点点撑大我们的构想、加深我们的领悟，直到有一天，我们晓得了那个“真理”，也因此被“真理”，叫我们得以自由。

02核心概念

03一句话·说给完全没接触过的人

04金句·可直接摘用

我们什么时候离真理最远？恰恰是我们把事情照它看起来的样子看进去的时候。Never are we so blind to the truth as when we see things as they seem to be.

一句怀着恶意说出的真话，比你能编出的所有谎言加起来还要坏。A truth told with bad intent beats all the lies you can invent.

我们是什么，就只能看见什么。What we are, that only can we see.

我们永远是关押自己的那个狱卒；以为紧闭的牢门，其实一直虚掩着。We are ever our own jailers. The prison doors we thought closed are truly ajar.

▶ 广播现场备注（1951）
这是1951年7月内维尔在洛杉矶 KECA 电台的广播稿（系列第七讲）。本篇引用了布朗宁、布莱克、爱默生三位西方诗人与思想家的话，加上《约翰福音》《撒迦利亚书》。原稿结尾他预告下周日将代贝尔斯博士讲道，题目是《充满想象力的爱》，地点 Fox-Wilshire 剧院，上午10:30。

两百年前，那位伟大的神秘主义者威廉·布莱克写下过一句听着有点绕的话，意思其实很简单：一件事在谁眼里“看起来是真的”，它对谁就是真的——而且会实实在在地，给这个“信以为真”的人，带来对应的后果。今晚我想跟你聊的，就是这句话背后那条几乎能解释一切的法则。

KECA · 洛杉矶 · 1951

01讲座正文

两百年前，那位伟大的神秘主义者威廉·布莱克写过这样一句话：一件事在谁眼里“看起来是真的”，它对谁就是真的；而且这份“看起来是真的”，会给那个如此以为的人，带来最实在的后果。乍一听，这句像绕口令，最多算是玩了个文字游戏。可它根本不是。你仔细听——“一件事在谁眼里看起来是真的，它对谁就是真的。”这话其实清楚得很。它讲的，正是“假设法则”这条朴素的真理，同时也是在警告你：这条法则要是用错了，会有什么下场。

《罗马书》的作者在第十四章里也说过类似的话：他确信，任何事物本身都没有“不洁净”这回事；可要是有谁认定某样东西是不洁净的，那这东西，对他来说就真的成了不洁净的。

你看，把一个伟大的人，硬看出某种“小家子气”来的，往往不是什么高明的洞察力，恰恰是一种睁眼瞎——因为一件事在谁眼里是什么样，它对谁就是什么样。

前不久，我们两所顶尖大学做的实验，也验证了假设法则这条大真理。他们在给报社的公告里说：做了两千次实验之后，他们得出一个结论——你看着一样东西时看见了什么，与其说取决于“那里真有什么”，不如说取决于你看它时心里抱着的那个假设。你以为的那个真实的物理世界，其实只是一个“由假设搭出来的世界”。

换句话说，同一个男人，你对他的描述，绝不会和你母亲对他的描述一样——可你俩说的，明明是同一个人。你和一样东西之间那层特定的关系，会左右你对它的感受，让你在它身上，看出一些本来并不存在的东西来。假如你那份感受，是你自己“加”上去的成分，那它是可以被拿掉的；假如它是那样东西身上本来就固定长着的，那就拿不掉。到底是哪种？试一试就知道。要是你能改变自己对一个人的看法，那说明你此刻对他的那些认定，就不是绝对的真，只是相对的真罢了。

人之所以死死相信外部世界是“铁一般的真实”，是因为他们不知道该怎么把自己的力量聚拢、凝缩起来，去把这个世界那层薄薄的壳捅破。说来也怪，要捅破这层“感官看到的表象”，其实并不难。想掀开感官这层面纱，我们根本用不着使多大的劲——你只要把注意力从这个客观世界上挪开，它自己就消失了。

我们只要专注地在心里，把想要的那个状态“看”出来就行。可要想让它变得真实、真实到能成为一个客观的事实，我们就得把注意力死死地摁在那个想要的状态上，一直摁到它拥有了现实般的、那种活灵活现的清晰感和触感为止。当你靠着聚精会神的专注，让你的渴望有了跟现实一样的分明和实感——当你脑子里那个念头的形状，跟大自然里真实事物的形状一样鲜活时，你就已经给了它一张“变成你生活里看得见的事实”的通行证。

每个人都得找到最适合自己天性的那个法子，来管住自己的注意力，把它凝在想要的状态上。就我自己而言，我发现最好的状态是一种冥想——一种放松的、接近睡着的状态，但在这个状态里，我依然清醒地掌控着自己的想象力，能把注意力稳稳定在一个心里的“念头对象”上。

要是在这种“半睡半醒”的状态里，你觉得很难控制注意力往哪儿走，那你可以试试死死地盯住一样东西看。别看它的表面，而是往里看，看进、看穿任何一样有点“深度”的普通东西——一堵墙、一块地毯，随便什么有纵深感的物件。把它布置得尽量少反光。然后你就想象：在这片深处里，你正看见、正听见你想看、想听的一切——一直想到你的注意力被这个想象出来的状态完完全全占满为止。

等你冥想结束，从这场“被你掌控的清醒梦”里醒过来时，你会有一种仿佛刚从很远的地方赶回来的感觉。那个被你暂时关在门外的、看得见的现实世界，重新回到了你的意识里；而它这么一“回来”，本身就在提醒你：你刚才是“自欺”了一场，误把你冥想的那个对象当成了真的。但只要你对自己的那个愿景保持忠诚，这份持续不断的心理姿态，就会一点点把你的愿景变成真——它们会变成你世界里看得见、摸得着的具体事实。

先把你心里那个最高的理想定下来，然后把注意力全部灌注在这个理想上，一直到你和它融为一体、分不出彼此。去假定你“就是它”的那种感觉——就是那种，假如此刻你已经在现实里活成了它，你会有的感觉。这份假定，哪怕现在被你的感官一口否认，只要你“坚持下去”，它终将变成你世界里的一个事实。

你怎么知道自己有没有成功地把这个状态“钉”进意识里了呢？很简单——在心里，看一看你认识的那些人。这是一个特别妙的自检方式，因为你和别人在心里进行的那些“内心对话”，比你们当面说的话，要暴露真相得多。假如在你和别人的内心对话里，你跟他们说话的方式，还和从前一模一样，那就说明你对“自己是谁”的那个概念，压根没变——因为但凡你对“自我”的概念真的变了，你和整个世界的关系，都会跟着变。

别忘了前面那句话：“你看着一样东西时看见了什么，与其说取决于那里真有什么，不如说取决于你看它时抱着的那个假设。”所以呢，“愿望已实现”的那份假定，应该让你在心里看这个世界时，就像你的假定已经是板上钉钉的现实那样去看它。

那个属灵的人，是通过“渴望”这门语言，向那个属肉体的人说话的。一个人这辈子能不能进步、能不能圆梦，钥匙就在于：他能不能爽快地听从这个声音。毫不犹豫地听从它，就是当下立刻去假定“愿望已经实现”。渴望一个状态，就是已经拥有它。正如帕斯卡说过的那个意思：你若不是早已找到了我，你根本不会来寻我。

一个人，靠着假定“愿望已实现”的那种感觉，然后带着这份笃信去生活、去行动，他就把自己的未来，改成了和这份假定相和谐的样子。而“改变自己的未来”，是每一个热爱自由的人，谁也夺不走的权利。这世上若没有人心里那份“神圣的不满足”——那股推着他往越来越高的意识层次上走的劲儿——就根本不会有任何进步。

既然“改变未来”是我们身为神之子与生俱来的权利，那就让我们接下这份挑战，好好学一学，到底该怎么做。我今天再强调一次：说到改变未来，我要你重视的，是一次真正的“自我脱胎换骨”——而不是把处境稍微挪动一下、修修补补。因为那种小修小补，用不了几分钟，就会让我们又滑回那个老样子、那个满腹牢骚的旧自己。

在你冥想的时候，要让别人“看见”的你，就是假如这个全新的自我已经变成铁一般的事实，他们会看见的那个你。你在别人眼里的样子，永远是你自己所散发出的那个理想的化身。所以在冥想里，当你想到别人时，你必须让他们在心里“看见”的你，就是假如你对自己的那个设想已经成为客观事实、他们会亲眼看见的那个你。也就是说，在冥想里，你要想象：他们正看着你，活出了那个你渴望成为的、更高贵的人。

如果你假定自己“已经是”你想成为的样子，那你的渴望就圆满了；而在这份圆满里，一切“想要成为”的那种渴念，都被中和掉了。这又是一个绝佳的自检——检验你到底有没有真的把自己给换掉。因为你没法一边“已经实现了”，一边还继续渴望着它。相反，你会进入一种为“已经收到的礼物”而由衷感恩的心情。你的渴望，不是一件你辛辛苦苦去争取实现的事，而是去认出——你其实早就拥有它了。

相信和成为，本就是一回事。那个“构想者”和他“构想出的东西”，本就是一体。所以，你把自己构想成的那个样子，绝不可能离你远——甚至连“近”都谈不上，因为一说“近”，就已经暗示了你俩是分开的两个了。圣经说：“你若能信，在信的人，凡事都能。”信心，是所盼望之事的底子，是还没看见之事的凭据。

如果你假定自己已经是那个更好、更高贵的人，你就会开始用一种全新的眼光去看别人——用他们和你那份“高假定”之间的关系，去看待他们。所有开明的人，都盼着别人好。如果你想要的是另一个人的好，那你得用上同一套“被掌控的凝想”：在冥想里，把那个人在你心里，描绘成他已经拥有、或已经成为了你想让他拥有、成为的那份美好。

至于你为别人许下的这份渴望，必须是强烈的。正是通过“渴望”，你才能超越你此刻所在的那个层次；而从“渴望”到“实现”之间那条路，会随着你在想象里，把你或你朋友“活成了那份渴望”时会经历的一切，全都亲身经历一遍，而变得越来越短。

我的经验告诉我，这是替别人、也替自己，达成那些大目标的最完美的路子。不过话说回来，要是我在这儿暗示自己已经完全掌握了对注意力的控制，那我自己的那些失败，头一个就要跳出来拆穿我。但我至少可以像那位古代的老师那样说一句：我只做这一件事——忘记背后，努力面前，向着标杆直跑，去夺那奖赏。

02核心概念

03一句话·说给完全没接触过的人

04金句·可直接摘用

一件事在谁眼里“看起来是真的”，它对谁就是真的。What seems to be, is, to those to whom it seems to be.

渴望一个状态，就是已经拥有它。To desire a state is to have it.

相信和成为，本就是一回事；构想者和他构想出的东西，本就是一体。Believing and being are one. The conceiver and his conception are one.

你的渴望，不是一件你辛苦去争取实现的事，而是去认出——你其实早就拥有它了。Your desire is not something you labor to fulfill, it is recognizing something you already possess.

▶ 广播现场备注（1951）
这是1951年7月内维尔在洛杉矶 KECA 电台的广播稿。“假设法则”是内维尔整套思想的核心与命名，可以说是理解他所有其他讲座的地基。原稿结尾他预告下周日将代休假的贝尔斯博士讲道，题目是《改变你的未来》，地点仍是 Fox-Wilshire 剧院，上午10:30。

前段时间，我问一个特别成功的生意人，他成功的秘诀是什么。他笑了，还有点不好意思，然后说：”我猜，大概就是因为我这人压根想象不出’失败’长什么样吧。这事儿我平时根本不怎么去想——它更像是我身上的一种感觉。”这句话，跟我自己这些年信的、试的东西，一字不差地对上了。

KECA · 洛杉矶 · 1951

01讲座正文

一件事，我们可以想上一辈子，却始终在现实里见不到它。可一旦我们真的”感觉”到了它是真的，我们就注定会撞见它。而且我们感觉得越强烈，就撞见得越快。

我们所有人，都太把”感受”当成一种结果了，太少把它当成事情发生的原因。感受不只是我们生活处境的产物，它同时也是那个处境的创造者。

我们总说，我因为身体好，所以开心——却没意识到，这个过程反过来走也一样成立：我们是因为开心，所以身体才好。我们在”感受”这件事上，实在是太没有分寸、太没训练了。你为别人由衷地高兴，其实是在同时祝福他、也祝福你自己；你冲别人发火，其实是在替他的过错惩罚你自己。一颗愁苦的心，哪怕身体走到了天涯海角，它也还是闷在原地出不去；而一颗快乐的心，哪怕身体待在家里没动，它自己早就周游四方了。

因为在祈祷里，我们是把自己”感觉”进那个”愿望已经实现”的处境里，然后，就带着这份笃定，去生活、去行动。感受这件事，重要到没有任何别的东西能排在它前面。它是那味酵母——没有它，什么都发不起来，什么都创造不出来。所有形式的创造性想象，骨子里都含着”感受”的成分。

一个念头，如果它只是个念头，那它什么也生不出来，什么也做不成。它只有在被”感觉”到的时候才会起作用，只有在有真切的感受伴随着它的时候，才会动起来。在灵魂的某个地方，藏着一种”心境”——你要是找到了它，它对你就意味着财富、健康和幸福。

“创造”这股渴望，是人天生就带着的。人全部的快乐，都系在这股”想去创造”的冲动上。正因为人没能完美地去”感受”，他们祈祷的结果才总是没把握——其实本来是可以百分百有把握的。《箴言》里说：”喜乐的心，是良药；忧伤的灵，使骨枯干。”

一切真正的祈祷，脸上都带着喜色。所以，让我们盯紧自己的感受，盯紧自己对一天里各种事情的反应。而在祈祷的时候，更要像护着火苗一样护住自己的感受——因为祈祷，才是那个真正在创造的状态。

一个人身上有”庄重感”，说明他听见了生命里那更宏大的音乐，并且正踩着那更深一层含义的节拍在走。假如我们什么都不做，只是去想象、去感受那些美好的东西，这个世界的改造，一瞬间就完成了。

《圣经》里很多故事，讲的其实完完全全就是想象和感受的力量。”去感觉他、去触摸他”，是每一个真理追寻者心里的呼喊。唯有想象和感受，能让我们重新回到那座被经验一脚踢出来的伊甸园。想象和感受，是我们用来感知”那个更遥远的世界”的两种官能——知识走到尽头的地方，正是它们开始的地方。人每一个高贵的感受，都是替他推开一扇通往神圣世界的门。

别用城市盖得多高来衡量一个人，要用他想象和感受的壮阔程度来衡量他。就在想象里，藏着那些还没人踏足的大陆，藏着人类未来最伟大的那场冒险。

那些真心朝着”神”这个方向去”感觉”的人，都体会过一件事：他们对”无限”的理解，是随着经历，一天比一天更深、一天比一天更宽的——这份”感觉”永远没有终点，永远还能再往前一步。有的人努力去想通这份体验的含义，把它和其余的知识对上、串起来，这种人是”哲思型的神秘主义者”；有的人则努力在自己身上培育这份能力、把这份体验往深里挖，这种人是”实践型、实验型的神秘主义者”。而有些人——包括其中最伟大的那几个——是想把这两件事一起做的。

宗教，是从”个人主观的体验”里开始的。说到底，宗教就是一个人独处时干的那件事——因为唯有在独处里，我们才不得不去面对那份最主观、最私密的体验。

神从不改变，改变的是我们自己；是我们那双属灵的眼睛，一天比一天更明亮。而这份真理视野的一点点放大，会带给我们一种越来越深的内在平静。

要抵御那些企图蒙骗我们心智和道德视力的攻击，最好的防御，就是那只属灵的眼睛，也就是”神的眼睛”。换句话说，就是一个不会被外在境遇动摇的属灵理想，一套对自己讲究荣誉和正直、对别人心怀善意和爱的准则。有句古话说得好：”神用他慈悲的眼睛看你，看的不是你现在是什么、也不是你过去曾是什么，而是你渴望成为的那个样子。”

哪怕是地球上最卑微的一个人，他血管里流着的，也是”存在”本身那份皇族的血。所以，让我们用”充满想象力的爱”的眼睛去看人吧——那其实就是在用”神的眼睛”看。在神的眼睛的注视之下，那个”理想的样子”会从”眼前的现实”里升起来——就像水被太阳一晒，蒸腾上天，化成了云。

那些隔得再远的东西，在属灵的眼睛看来，都近在眼前。神的眼睛，能把”未来的梦”变成”当下的事实”。别再说什么”还有四个月才到收成”了——再看一眼吧。如果我们一直这样”看”下去，总有一天，我们会带着”望向远方”的眼神站起来，而那些一直赖着不走、就在眼皮底下打转的、停滞的近处琐事，会突然变得一点都不重要了。我们会像路过一样，把它们轻轻拨到一边，径直朝着我们早已望见的那个远方目标走过去。

一个真正找到了自己的人，除了让自己被爱牵引着走，别无他法。他的眼睛太干净了，干净到看不见罪恶。我们帮助别人的能力有多大，取决于我们掌控和帮助自己的能力有多大。一个人战胜自己的那一天——历史后来会发现——正是他战胜敌人的那一天。那只”治愈的手”，其实是一种态度；总有一天人会明白：真正能安顿一个灵魂的，只有一份宁静。那最强大的力量，只会向最温柔的东西，彻底交出自己。

既然认清了感受的力量，那就让我们格外留意自己的心情和态度。人每一步的进步，都是靠运用想象和感受走出来的。在我们心里造出一个”理想”,然后把自己”感觉”进这个理想的形象里，直到我们和它合而为一，把它的特质，吸进我们生命最核心的地方。

一个孤身一人、甚至被囚禁的人，只要想象和感受足够强烈，也能牵动千万人——他能借由许多人去行动，借由许多张嘴去说话。把你的”触角”伸出去，相信你自己的触觉，全身心地投入你想象的每一次飞翔，别害怕自己的敏感。想让别人好，最好的办法，就是更强烈地去”感觉”到他的好。学学我那个朋友，对你渴望的健康、财富、幸福，多一点”那种感觉”。

念头如果不从天上降下来、不化成”血肉”，它就不会祝福你。要拿”结果””成效”，来当检验你想象是不是真的那块试金石。当你亲眼看着这些结果一个个出现，你就会下定决心：往后要把爱，装满你心里的每一个画面，要让自己一直走在一种高的、高贵的心情里。因为到那时，你会和诗人一样，彻底懂得那句话——

你种下什么，就收获什么。
看那边的田——
芝麻长出来还是芝麻，
麦子长出来还是麦子。
那寂静与黑暗，早就懂得这个道理；
人的命运，也是这样生出来的。

02核心概念

03一句话·说给完全没接触过的人

04金句·可直接摘用

感受不只是我们生活处境的产物，它同时也是那个处境的创造者。Feeling is not only the result of our conditions of life, it is also the creator of those conditions.

一颗愁苦的心，身体走到天涯海角也闷在原地；一颗快乐的心，身体待在家里早已周游四方。The distressed mind stays at home though the body travels to the ends of the earth, while the happy mind travels though the body remains at home.

真正推动我们的，是我们想象出来的那个世界，不是围在我们身边的这个世界。The world that moves us is the one we imagine, not the world that surrounds us.

▶ 广播现场备注（1951）
这是1951年7月内维尔在洛杉矶 KECA 电台的广播稿。原稿结尾他预告，下周日将讲《宗教的态度》，那也是他这一季最后一次代贝尔斯博士主持晨间讲道。结尾那首”你种什么收什么”的短诗，出自埃德温·阿诺德转译的东方诗句，内维尔用它给整篇”感受即种子”作结。